黑格尔辩证法辩正(5)

一种自然科学的理解其实只是人文科学的自由意志的理解的一种表现形态。在自然界、人类社会都有一种否定之否定的现象，但在自然界并不一定严格按照否定之否定的。我们从自然界和人类社会相统一的角度看待，对自然界的看法应把人考虑进去。如何把人考虑进去呢？人本身是自然界的一部分，我们人就是从阳光、石头、水分里发展出来的，这就意味着自然界也有精神，也有自由。在人出现以前的自然界存在着人的可能性，潜在的包含着人。自然界发展出人来，它的全部本性才展现出来。从自否定角度理解自然界是一个很高的哲学观点，不是唯一的哲学观点，但是它可以包含其他的哲学观点。

运动的原因在于自然界有一种目的性，自然界要发展出人，自然界要展示出它的全部本质。在人出现前它的本质是未完成的，但是它有一种向人生成的趋势。自然的本性决定了人的出现，只有人的出现，自然的全部本性才得以展现。从人的自由意志体会到自然界有一种潜在的能动性，自然科学所发现的那些运动的原因，如果仅停留在自然界的解释，那种追溯是无穷无尽的，在每个层次上都是被动的。只有把人的因素考虑进去，才会发现自然的能动性，当把自然和人看作是一体的时候，就可以把内在的能动性赋予自然本身，这种内在的动因是从潜在意义上说的。我们把运动的动因归结为物质内部发展出精神的趋向。 老子只有超越没有规范，不是真正意义的超越。超越必须是有规范的超越，这就是自否定。它是一种规范，又是一种超越，是一种自由意志，但它是经过自己规范的，是自己否定自己。否定本身又自我否定，经过两次否定它就成了一个原则，不再是一个点。如果把否定之否定理解为否定——肯定，那否定就成为一个点。否定作为一个原则后，自由就成为一种规范。就如同康德所讲的自律，意志不受任何其他事物规范，只受自己的规范，就是要使自己始终是自由的。一个人真正要把自由贯彻到底，作一个自由人，就要有自己的规范。在这一点上，二者结合起来。

郑老师讲的第一个问题涉及到中国人的哲学思维的社会历史背景，中国人忽视语言，重视事实，是因为中国长期以来的自给自足的自然经济。在这样的社会中，人们用不着以契约方式交流，甚至用不着说多少话，而是用情感体验。

对于第二个问题，前面已经解释过了，这里不再重复。

毛泽东的内因论，是指事物的动因在于内部两个东西的相互关系，是一分为二的。但首先，谁使这两者碰到一起相互作用？还应有背后的第三者（“机”），是这个第三者操纵这两个东西，而这个第三者又可一分为二，又再次需要一个第三者，以至动因被无穷推延。其次，所分出的两个部分每一个又都必须一分为二，以便解释这一部分为什么会去冲击那一部分，这同样也导致无穷追溯。所以，毛泽东看起来是重视内因，但在每个层次上面，他所讲的都是外因，都是一个东西和它的对立面相互外在的作用，所以并未真正解决动因问题。

自由的结果可以是幸福的。但自由是有不同阶段、不同层次的。最初的自由是追求幸福，生存权的第一感觉就是幸福。西方发展出对自由更高的理解：精神需要压倒对肉体的需要。精神上的自由追求在肉体上是痛苦的，因为要在享受上放弃很多，甚至还要承受精神上的痛苦，自由人格才谈得上。高层的自由是痛苦，但是痛苦而有尊严。如果放弃精神去追求肉体生存那就是逃避自由。

科学和民主的根基是自由和理性，这两点是中国所缺乏的。我们所拥有的自由是低层次的自由，我们所拥有的理性时刻处在一种被摧残，被蔑视，被践踏的状态。我们要发展我们的文化精神，但有个前提：那就是要进行文化批判。我们这个时代就是文化批判的时代，我们需要知识分子引路，给人们提供一种生存方式。鲁迅当年所提出的改造国民性的使命至今未完成。要继承和发扬必须在批判的基础上，这就是自否定。此外，民族复兴要有一种清醒意识，针对我们民族固有的毛病进行自我批判，那就要借鉴西方，但不是全盘西化。我们吸收西方文化的时候已经将它中国化了，最起码我们已经译成汉语了。蒋庆老师的那

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