孙:西方理性有两个方面的内容:规范性和超越性。这两者是相通的,结合在一起西方哲学就有了完整的内容。请问这两者之间究竟是如何结合的?怎样才能使两者结合?
郑:中国从事实层面上理解辩证法为什么会出现差异?否定之否定规律如何理解?毛泽东在《矛盾论》《实践论》中指出内因是事物发展的根据,外因是事物发展的条件。内因是事物发展的根据是否包含有自否定?自由既然是痛苦的,为什么西方人还要苦苦追求,应该如何理解?
付:中国文化的出路到底在哪里?中华民族的复兴究竟以什么为体,以什么为用?
邓:德里达是后现代主义的代表,我认为他并不是要完全要颠覆黑格尔辩证法,他在自己的书中大量引用黑格尔的话,好像有种黑格尔复兴的意思。黑格尔以后的哲学家大都批判他,他的毛病是显然的,他自认为辩证法在他那里达到了绝对真理,在他口袋里已经终结了。这恰好是辩证法的一种体现:当你要终结辩证法的时候,就会走向自否定,后人大都靠反叛黑格尔起家,包括新黑格尔主义。德里达及其后现代主义对他的批判主要是基于他的“逻各斯中心主义”,但未尝没有把“努斯”精神发挥出来的倾向。如有结构就需要解构一样,因为结构太束缚人了。有些人用黑格尔辩证法反过来批评黑格尔,这种倾向很多。今天对我们的意义也是在这一方面,就是我们不要把黑格尔看成神。一方面要挖掘黑格尔辩证法有用的东西,另一方面不要再像黑格尔那样试图建立一个无所不包的体系。我是反对搞出一个完全封闭的体系的,但却不反对做体系化的努力,体系化的努力对思想是有好处的,但体系要留有缺口,体系是动态的、开放的。
马克思的超越从黑格尔的客观唯心主义提升到了一种实践唯物主义。黑格尔也提出过“实践”概念,但他认为实践只是绝对精神发展过程中的一个阶段。马克思在《费尔巴哈论纲》里讲:“以往的哲学家力图要解释世界,而问题在于改变世界。”黑格尔谈实践不是讲要改变世界,而马克思则是要跳出黑格尔的体系,把实践观落实到实处。实践不是被封闭在绝对理念的知识体系里面,而是具有感性的活生生的生命活动的特点。
辩证逻辑是西方理性的根,在古希腊辩证逻辑还是不完备的,到了黑格尔这里第一次使古希腊的辩证逻辑完备起来,所以黑格尔成了西方理性主义的集大成者。从黑格尔这里可以看出,形式逻辑其实是从辩证逻辑发挥出来的,是辩证逻辑的一个层次,一个成分。辩证逻辑是比形式逻辑更深地埋藏着的更本源的东西。黑格尔看出,形式逻辑发展出来后走偏了,它忘掉了自己的根,遗忘了存在。形式逻辑把being变成了一个逻辑上的纯粹系词,而忘记了它还有一个更根本的涵义是“存在”。海德格尔说从亚里士多德以来人们遗忘了存在,说的就是这个意思。逻辑理性变成了一个遗忘了存在的形式化的东西。我们要从中拯救出它的存在层面,恢复它的辩证逻辑的本性。这一工作还有待我们去做。
自否定的基本框架或体系是我现在正在思考的问题,我是想建立一个体系,但我想建立的体系不会是黑格尔那样的封闭式体系,这种体系要留有缺口,让后人抓住,然后把我推翻,这就使哲学上了一个新台阶。但黑格尔说:“历史上没有一个哲学家是被推翻了的。”就是说每一个哲学家虽然都被超越了,但在历史上都起了一定的作用,留下了自己的影响。
自否定与传统的否定之否定是不同的,自否定更着眼于底下那种自由,而不是着眼于形式化的理解。否定之否定、正反合通常被用于自然科学解释方面,自否定立足于人文科学。自然辩证法有其存在的合理因素,尽管现在很多人都反对它,认为自然辩证法是伪科学,自然科学根本就用不上。所以自然辩证法在自然科学本身的角度来看可能是没有什么用处,但是从人文科学的角度理解就很有用了。以往的很大误区就是把自然辩证法看成是自然科学的指导思想,这是不对的。我们要回到过去马克思把人文科学和自然科学结合起来的那种观点,就是说自然科学其实就是人文科学的一部分,一个成分。所以对否定之否定那样
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