中国哲学史复习资料(2)

人性的本质和“仁”的重要标准。“仁学思想”在外在方面突出了原始氏族体制中所具有的民主性和人道主义。孔子的政治经济主张是既竭力维护氏族统治体系的上下尊卑的等级秩序，又强调这个体制所仍然留存的原始民主和原始人道主义，坚决反对过分的、残暴的赤裸裸的压迫与剥削。

墨子具有小生产劳动者思想代表的特征，墨子思想的基础和出发点，概括起来，似乎可说是强调劳动特别是物质生产的劳动在社会生活中的重要地位，亦即对所谓“力”“强”的强调。墨子并不反对“劳心”与“劳力”、统治与被统治的“分工”，而且还特别强调要“尚贤使能”来治理天下，认为“尚贤”是“为政之本”。

这里与孔孟的区别是；第一，孔孟虽讲举贤，但基本是限制在和服从于尊尊亲亲的氏族血缘传统范围内，反映着上层贵族们的利益；墨子的“尚贤”则是要打破这种传统，认为应该不管出身贵贱、血缘远近,唯贤是“尚”第二，孔孟举贤是为了修礼乐行仁义，然后才天下太平，百姓富庶；墨子则首先和直接强调百姓的食饱衣暖，作为“为政之本”的“尚贤”。是直接服务于物质生产以满足人民生存需要这个总目标的。至于其它的一切如礼乐等等，都是次要的何应直接从属于这个根本目标而不应违反它的。墨子最著名的兼爱说便是现实功利为根基的，即所谓“兼相爱，交相利”，这正是小生产劳动者的交换关系观念的扩大化。同样讲爱，它与儒家把“爱”建立在亲子血缘关系的心理基础又根本不同。第一，儒家的“爱”是无条件的、超功利的；墨家的“爱”是由条件而以现实的物质功利为根基的。它不是出自内在心理的“仁”，而是来于外在互利的“义”。第二、由于儒家从亲子血缘和心理原则出发，于是强调“爱又差等”，由近及远；墨子的“兼爱”是以“交相利”出发，所以不主张甚至反对爱有差等；

（二） 老子

1. 无为：道家哲学思想。老子认为，道生万物而自然而然，不受任何意志支配的。就“道”听任自然而言，是“无为”，而就其生长万物言，又是“无不为”，所以“道常无为而无不为”。人的行为也应该效法天道，顺应自然，不要任意妄为。

老子在政治上主张“无为而治”。这是他的天道无为思想在社会政治方面的反映。他说：“道常无为而无不为。”意思是说道经常是无为的，但没有哪一件事不是它干出来的。他主张统治者要“无为”，少一点欲望，少一点作为，同时也使“民无知、无欲、无为”，这样才能使天下安定，政权巩固，达到“无不为”的目的。他反对儒家的“仁义”，同时也反对采用严刑峻法统治人民，认为“法令滋章，盗贼多有”，警告统治者“民不畏死，奈何以死惧之”?老子的理想社会是“小国寡民”的远古时代，大家都过着简单的原始生活，“邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来”。这是一种违背历史发展、企图把历史拉回倒退的想法；

2. 道：老子学说的核心是“道”。老子把“道”看作世界万物的本源。认为“道生一，一生二，二生三，三生万物”，“道”是第一性的，天下万物都是“道”派生出来的。道是什么?老子说：“道之为物，惟恍惟惚。”道就是无形、无象、无体的“恍惚”，也就是“无”。所以他又说：“天下万物生于有，有生于无。”老子把这种不具有任何物质性的“道”或“无”作为世界万物的本源，这是一种客观唯心主义；

3. 道法自然：句子出在《老子》第二十五章:“人法地，地法天，天法道，道法自然。”道法自然，否定了宇宙间有意志的主宰存在，但老子由此反对人为，否定了人的主观能动性。人效法地，地效法天，天效法道，道效法自然。在古人心眼当中，天虽然至高无上，可是也不得不效法道。因此可以这样认为，道是天地宇宙间最最根本的存在。所谓“道法自然”，其实正是说，道是无所效法的，自然而然的；

4. 辩证法思想：老子学说的精华是他的朴素辩证法思想。他把事物看成彼此对立的两个方面，而这两个方面又互相联系、互相依存。他说：“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，声音相和，前后相随。”他还进一步提出一切事物都要向它的反面转化的观点。“祸兮，福之所倚”，“福兮，祸之所伏”，“曲则全，枉则直”，“物壮则老”等。但是，老子的辩证法思想也有很大局限性。一是他认为对立面的转化不需任何条件，二是把对立面转化看成是循环往复的过程，看不到事物不断向前发展，结果使他的辩证法思想陷入形而上学的泥潭；

5. “反者，道之动”：是老子辩证法思想的总纲，同时也是道的第二层含义，意思是说，任何事物的某些性质如果向极端发展，这些性质一定转变成它们的反面；

6. “无为而无不为”：“无为”的意义，实际上并不是完全无所作为，它只是要为得少一些，不要违反自然地任意地为。为，也像别的许多事物一样。一个人若是为得太多，就变得有害无益。况且为的目的，是把某件事情做好。如果为得过多，这件事情就做得过火了，其结果比完全没有做可能还要坏。（人为、任意，都与自然、自发相反。顺应自然规律，从而无所不为）；

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