儒家教案（二）(8)

查阅资料说:中国是个多宗教的国家。中国宗教徒信奉的主要有佛教、道教、伊斯兰教、天主教和基督教。中国公民可以自由地选择、表达自己的信仰和表明宗教身份。實際上，中國人其實都是沒有真正信仰的人，各種的宗教信仰，都是一種相互利用的工具而已。

泛泛而谈。显然，中国历史上似乎提倡过的信仰很多,但是，中國人没有真正意义上信仰过什么.歷代提倡过的所谓“信仰”都与当时统治者的需要有关，比如孔孟之道提倡的“君君臣臣父父子子”，和李世民后来扶持的少林寺佛教。据说国民党时期提倡孙中山的“三民主义”，那也不是什么信仰，更不是宗教。 从我们记事起,社会教育我们要信仰共产主义.要为共产主义奋斗终身.我们就把这个当作了信仰，当作了目标，一直延续了很多年。可是改革开放以来,我发现共产主义离我们似乎很遥远,简直就是上天摘星星。那种遥远的奋斗目标随着市场经济的大潮冲刷，竟然越来越淡漠。在市场经济下一个时期，过去建立的所谓社会信仰迅速地遭到否定，并且还有全盘否定的可能。

“潘多拉盒子”打开了，放出了市场经济这个“魔鬼”，于是就有了“谁发家，谁光荣，谁受穷，谁狗熊”；“不管白猫黑猫，抓住老鼠就是好猫”；“家里红旗不倒，外面彩旗飘飘”；“不管你怎么挣来的钱，只要挣到就是有本事”、“为什么要我在公交车上让座”、“用明天的钱买今天的乐”、“性解放，一夜情人”等等等等，这类市场经济下产生的附属语言和行动，将过去几十年建立的所有道德和是非观念冲刷怠尽，什么孔孟之道、什么人性，善良，美好心灵，什么为人民服务、尊老爱幼、帮助他人，统统都被丢弃，留下的只有用各种手段去弄钱整钱和享受，极端地享乐主义和“我”字当头膨胀，把社会搅动的无法安静。文化、娱乐都走向浮躁和快餐形式的浅薄。 现在如果在单位做群众的思想工作，谁还敢堂而皇之的说“要为共产主义而奋斗，大家要无条件地付出”，或许被人私下里窃笑并被看成出土文物。

可是随着市场经济而来的，有社会进步，也还有糟粕，还有人的信仰混乱。这是我们所史料不及的，人们毫不客气地丢弃了旧的传统思维，并还不忘踩上一脚而后快，然而新的观念和思维还没有建立，所有的人就没有了任何信仰，道德观念就迷失了方向。

市场经济下的社会共同倡导的道德文明是什么？人们应该有怎样的人生追求，健全的和谐社会该是怎样的发展？值得我们思考。

人除了钱的需要，还是需要追求点精神的。人和社会永远都应当有信仰。做一个高尚的人，一个有道德的人，一个文明的人，一个脱离低级趣味的人，在任何社会制度条件下都是需要提倡的。在市场经济发展这么多年以后，我们更需要建立社会的精神文明。社会更需要信仰。

一个没有信仰的民族,是很可怕的。上不怕天，下不怕地，不怕鬼，不怕神,

道德无约束,行为无拘束，法律鑽漏洞，无文化超越的特性可传承，人心没有了終極的畏惧,没有了心靈思想寄托，这样的人,若是真的把心一橫，的确是甚麼事都做得出來，自己的生命也會變得很可怕的。有句老话说“人真的不要脸，鬼都害怕，人真的不要良心，就是禽獸不如”，现在的社会风气，寡廉鲜耻之人，脱光裸露为钱为出名，自由主义个人私欲极端泛滥，造假文凭，假学术论文，假货假药假酒，在饲料中参合毒素、激素、避孕药、欺骗拐卖，社会没了基本的诚信，没了精神追求，人们的心中只有一个钱字，这種狀況若是繼續發展下去，中國的未來幾乎是无法想象的。所以没了信仰的人，生活在混沌之中，什么事情都敢干，不怕遭报应。有外国人评价“中国人现在没信仰，很可怕”。是啊，很可怕，一个不讲公德极端自私的社会，的确可怕。

很多国家的人信仰基督,那些信仰将对个人行为起到约束和净化心灵的作用，創造了人

類主流的文明。中国人有一些自以為是信仰佛教，其實只是將佛教當成一種心靈寄託而已，但佛教毕竟只是一種人為的宗教，無法真正告訴人，生命與孙宙真正的真象本質與歸宿，中國人曾經信過佛教，也改過佛教，但是中國人還是無法找到生命的意義與平安，中國的文明成為一種得過且過，抱孚殘缺，自虐虐人的僵屍文化。

其实，关于人生意义的各种纠缠不清的疑难症，其癥结不在别的，而是在于人的自身，从这个意义上来说，世界、宇宙、社会、以及所有的人生问题，实质上就是人的问题。而人的問題之所以總是無解，那是因為人有來自上帝形象的超越根源，若是沒有來自上帝的啟示與拯救，只在人這個層面追尋，那麼人的問題永遠無解。

我们只有心中拥有信仰，回應上帝在基督裡的拯救與啟示，人才能领悟人生的真谛，人才能洞悉自身的人生和问题。正如西方当代认为：上帝是信仰者心中的精神，也是“一切中的一切”。上帝与人、信仰与人生、上帝与人类社会都是须臾不可分离的，上帝离不开人，他永远是人的上帝；人更无法离开上帝，没有上帝，人生将失去意义。

对于我们大多数来说，也许我们无需去弄懂复杂的哲学及宗教理论，但是我们只要接納上帝在基督裡的拯救與啟示，心中有信仰，相信“耶穌基督的父上帝，在十字架上為我們犧牲，他藉著聖靈活在我心中，上帝成為我們的生命依靠”，凡事憊賴主，依照上帝的啟示，做為自己为人处事的道德原则，那么我们就一定会获得有意义的幸福人生。

不过，我这样说，已经犯了中国人最容易犯的、几乎与生俱来的毛病，即，我们没有意识到“信仰”本身是一个外来语。中国传统的、本土的汉字汉语所反映的汉

思维是没有“信仰”这个维度的。这就像中国人所用的“哲学”一词，同样是舶来品。

我们今天谈什么“中国哲学”、“中国人的信仰”，其实都是在求助于西方。 所以，我又认同“中国人没有信仰”的说法。中國人傳統的儒道釋以及各種自然崇拜，甚至是馬列主義等等，表面上那些名为“信仰”的东西，实则只是“迷信”而已。不过，我并不认同“中国人不可能拥有信仰”的说法，实际上，很多中国人一旦走出大陆，他就不得不寻找到某种信仰，例如宗教，例如自由、民主等等普世价值。 我的意思是说：在目前的社会条件下，中国的大陆人是不可能有“信仰”的！即使你想拥有“信仰”，也不过是一个无法实现或实践的“理想”。“信仰”对于我们，只能是一个空中楼阁！尽管越来越多的中国人正在学习“仰望星空”，然而，结果总是

一样的：我们的头顶上阴霾密布。 如果以“信仰”这个舶来品从西方输入中国作为分水岭，我们不难发现：在输入之前，中国人没有信仰；在输入之后，中国人无法信仰。这就是说，一些中国人所孜孜以求的“信仰”，既无文化传统的支撑，亦无政治现实的基础。所以，中国人的“信仰”只能处于一种期待着的未来状态，你不可能将它落到实处！谈“信仰”，

顶多只是理想主义。

1、中国传统文化没有“信仰”的本土资源

一种文化要确立一种信仰体系，不可能是无中生有的事情。信仰需要特定的文化基因，并且，这个基因不是死的，而是活的，是可以新陈代谢的。它必须具备能够自我复制和“突变”、进化的自在自为的能力。没有这种基因的文化，其信仰体系就会无法做到“适者生存”。所以，在人类历史上，很多信仰都消亡了，或者没

有必要继续存在，或者引而不发，只能是一种空想。 这也就是说，信仰是人类的存在方式，它既是一种思维方式，也是一种生活方式。我们经常说“科学是一种生活方式”、“民主是一种生活方式”，实际上，科学、民主，还有信仰，都是西方的特例。（我并不反对将佛教、伊斯兰教归为信仰，然而，这些宗教比起基督教来说，较少“进化”，并且，在“普世性”方面较弱。） 西方文化是一种“进化”的文化。它能够兼容任何适合人类生存的不同文化基因，将它们化为己有。这是西方文化之所以强大的根本原因。西方文化兼具理性与信仰这两个相辅相成的基本组成部分。它又被称为是“两希文化”，即古希腊文化和希伯来—基督教文化。要知道，在西方文化的源头上看，“两希文化”是很不一样

的东西。（而文化考古又让我们知道，“两希文化”的源头在东方。） 为什么西方文化能够吸纳任何人类文明中的合理因子？原因是：不一样的“两希文化”在“超越性”方面却是一样的！所以，它们又能相互吸收、融合在一起，并且，随着历史共同演进。超越性，是西方文明的坚硬内核，是其独特的思维方式。古希腊文化追求“最普遍者”，是“存在学”，关乎理性。希伯来—基督教文化追求“至

高者”，是“神学”，关乎信仰。两者都是一种“超越”。

从学科上看就是，只有西方，才发展出了“神学”与“存在学”这两门形而上学的学科。而从根本上说，形而上学的超越途径是与“普遍化”的方法联系在一起的。根据胡塞尔所作的区分，“普遍化”有两种方式，即“总体化”与“形式化”。“总体化”是实证科学（经验科学）的基本方法，而“形式化”则是形式科学的基本方法。 神学的超越方式是“实存—总体化”。所以，在这个意义上，海德格尔将神学理解为一种“实证科学”。而存在学的超越方式是“本质—形式化”。海德格尔断言：“我们西方的各种语言乃是形而上学思维的语言，（只是）各具不同的方式而已。”

由此，超越性的形而上学构成了西方思维的形式化特征。 反观中国，我们的思维方式都是大而化之、大而无当的。美国哲学家安乐哲认为：中国传统文化根本就缺失“超越性”之维度，汉语言思维没有明确的“超越”意识。我国学者孙周兴认为：“正是由于受到过于强烈的实践目的和功效的限制，此外就是汉语本身的特性，中国文化没有形成欧洲式的超越性的形式化思维。” 由于中国传统文化没有超越性的思维方式，所以，它不断退化和溃败。中国人的信仰一直定格于夏商周以来的祖宗崇拜和权力崇拜上，这些崇拜说到底是偶像崇拜，是文明不开化下的迷信产物。时至今日，它们异化为商品拜物教与权力拜物

教。所以，中国在精神上，几千年信仰仍未出世。 不过，仍然有很多人不甘心，他们发誓要在中国传统文化中找到“中国人有宗教信仰”的本土资源。“欲明中国，须知五教：儒、道、释、文、侠。”实际上，在我看来，这所谓的“五教”，都是围绕着权力和偶像来开展的。包括中国特色的佛教，至少在一般人的眼中，不过是一种私人化的偶像崇拜。

将权力神化（实际上是巫术化、偶像化），就是中国最根本的信仰体系。这是一种不具备进化能力的信仰体系，是一种原始崇拜，所以，在现代社会面前，它必然是反人类、反文明的。关于这一点，黑格尔可谓慧眼独具，他曾经说过：“中华帝国是一个神权政治专制国家，中国的历史从本质上看是没有历史的；它只是君主覆灭的一再重复而已。任何进步都不可能从中产生。”

2、中国人到底需要什么样的“信仰”？

对于当今中国的文化溃败、戾气盛行的社会乱象，一些有良知的内地知识分子似乎找到了一条信仰的救赎之路。他们认为，首先要有信仰，然后才能具备社会进步的动力。显然，他们中的很多人及其读者们误解了信仰的真实含义。他们认为信仰就是宗教甚至只能是基督教, 因為只有基督教代表上帝給人的拯救與啟示。 现在谈信仰问题，的确很重要。（因为我们必须、需要认识到，绝大多数中国人的所谓“信仰”都是错误的，即中国人没有真正的信仰。）然而，我们更应该清楚：在现阶段奢谈信仰，除了基督教之外，都好比缘木求鱼，其结果是遁入空门。信仰是一种“果”，其“因”是历史、文化与社会。只有特定的历史形态，才能塑造信

仰体系。所以，如果只求信仰的“果”，不求社会的“因”，我们就无法看到社会改

良的必经之路。

信仰肯定的最高根源，是離不開宗教信仰的。表面上，一个人可以没有宗教信仰，但是，他不能没有人生的信仰，這個人生的信仰是不能沒有基督教信仰做為基礎的。在我看来，信仰就是对于人性、道德、普世价值之类的美好事物的相信。它超越于具体的物质生活，然而，它的根基却又是现实生活。尽管信仰如此超越，但它必须回到现实。否则，信仰就仍然是空中楼阁。所以，一个好的社会，一定是一个能够让信仰从可能性变成现实性的社会。为此，信仰需要社会制度的支持。

然而，不是所有的社会制度都会支持信仰。

在这个时候，人们往往会寄希望于某种信仰体系，借助一种精神力量来引导人们进行斗争与反抗。在历史上，基督教在理论上的不断变革，正是通过反抗现实而进行的：反对种族压迫、反对君主专制、反对教会垄断、反对政教合一，等等。这些都是与权力面对面的斗争。所以，我主张中国人走“先有宗教信仰，再有权力批判”，否則中國社會永遠無法建立可以鞏固文明的信仰。我们应该直面现实，走“权力批判，與信仰自由”並舉的正途。（在权力批判问题上，美国社会是一个典范。美国的政治社會體制，是基於基督教文化的信仰，這個信仰一再告诫他的国民：如果你认为你的国家正在犯错误而不及时指出来，你就是对国家的

犯罪！） 但是，中国人害怕权力批判，因为中国人迷信权力。尤其是对于政治权力的批判，中国人总是讳莫如深。这是中国落后于当今世界的总根源。中国人缺少的，其实岂止信仰这一种东西？例如，民主与科学，我们有吗？然而，我们没有辦法迴避西方文明走过的历史重演一遍。我们需要開放基督教信仰，同時将生命权力意识树立起来，在基督教信仰中，政治权力就会受到節制变成无害的东

西。 人活着，无非就是追求自由与幸福的一个过程。然而，只有通过现实的社会制度安排，信仰才能回到人间，而不是总是让它挂在遥不可及的星空中。所以，我们的信仰只能建立在“将权力关进笼子之内”这个共同的现实基础之上。中国人要有真正的信仰，这一点是无论如何也无法绕开的。一句话：惟有基督教信仰，才能打破权力迷信，才能树立道德信仰，才能再造未来中国！所以，我们最迫切的需要，就是着手建设一个基督教信仰的社會，从现在开始！舍此，无它。一切皆可

借用。

中国的主要问题不在于體制，而在于信仰。因此，傳統到目前，中国人只要迷信，

不要信仰；只要炫富，不要慈善。

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