儒家教案（二）(4)

亡的成為佛教的裝飾品。儒家只剩下名教的空殼，成為竊取朝廷功名利祿的手段而已。中國民族失去對上帝的信仰，所有的倫理道德根基遭到根本的破壞，加上儒家不但將學術加以壟斷，同時還與佛教合流，創造出絕對無知與狂妄的人文主義，整個中華文化也就出現的根本沈淪崩壞，導至中國整個文明，無法適應全球文化發展的落後。

文化出現嚴重腐敗與墮落的中國，其實內部已是到達民不聊生的困苦地步，在遭受到西方帝國主義外力的競爭衝撞下，中國儒家那種封閉、虛偽、空洞羸弱的真相，完全的暴露出來，中國面對一敗再敗的挫敗恥辱，居然無法痛定思痛，儒家還要盲目的與佛教聯手，極力抗拒與基督教文明交流吸收學習與革新，當然給中國帶來徹底的歷史崩潰與災難。幾千年來，在永遠壟斷教化特權的儒家，就面臨全面崩潰的反抗。

五四運動是中國人在絕望的覺醒之中，徹底否定儒家道統的一個歷史反彈，甚至要求中國全盤西化，但是，在偏失的人文主義心態下，卻拒絕西方文化中核心的基督教信仰價值觀，只求工具性的民主制度與科學方法的引進，結果成就了馬列主義（異端基督教）在中國的發展。

目前新儒家的企圖藉著民族情感的力量，要想重建主導中國思想的主流力量。

都是無法達到振興中華的歷史要求。

中華文明所面對根本的問題，尌是失去對上帝的信仰，匯流成為極端

的人文主義，因此，不能處理自己內心的罪惡，不能抓住真正的救恩，不能解決生命真正的危機。也無法回應時代人心的要求。

中國文化的未來：

消除佛教（偶像迷信崇拜）對中國人民精神的根本污染 恢復儒家對先王敬天之道的天理根基 痛悔儒家人文主義的自高自大原罪的誤謬 接受上帝在基督耶穌的審判與救贖 發揚推廣福音中的愛與真理

對中國福音化的策略

在聖靈引導下，傳揚福音，著重靈性的悔悟，個人的重生 優先投入基督教人才與屬靈知識的培養 推動各種個人歸信的福音直接傳播

利用科學知識消除中華次文化中的巫祝迷信

闡揚中國先民敬畏上帝天道的原初信仰，減輕歷史錯誤的印象 特別著重姊妹的信仰與家庭的靈性與知識裝備 影響傳媒、教育、文化對信仰公平正確的報導 建立有中國文化元素的基督教知識文化社會 大力推動中國基督教海外福音事工

一、多元共处与一神崇拜

对超乎现世的追求是人类与生俱来的欲望，中西皆然。宗教从本质上讲，探求的是一种终极关怀（Ultimate Concern），它试图回答诸如人类的死亡与生存等终极问题，反映了人类对终极意义和价值的寻求，为人类提供生活的终极依据。西方学者弗莱德里克·斯爵恩（Fredrick Streng）认为“宗教是达到终极改造的手段”。当代德裔美籍学者、新教神学家保罗·蒂利希（Paul Tillich）则认为“宗教是人类精神总体的深层方面”，“宗教的一面指向人的精神生活的终极的、无限的、无条件的东西”，“在宗教这一词最广泛、最基本的含义上，可以把它叫做终极关切，终极关切出现在人类精神的所有创造性功能中”。

中国学者除强调宗教是一种对神的崇拜和信仰的思想体系外，还强调它是一种表示信仰和崇拜的实践的、行为的体系。这种体系的规范化主要表现为宗教教条和礼仪。

然而，中西方在历史的发展过程中，却形成了各自独特的宗教与宗教文化。中国是一个多种宗教多元并存的文明古国，对不同的宗教采取宽容的和平共处的态度。中国民族众多，几乎每个少数民族都有自己的宗教，占人口大多数的汉族则主要信奉儒教、道教和本土化的佛教禅教。这里有必要作一下说明，人们对儒学是不是宗教的争议颇大，笔者认为，儒教文化的一系列祭天活动等具有宗教的特点，为方便之见，把它同道教和佛教并称为中国三大宗教。季羡林曾说过，中华民族是一个对宗教比较宽容的国家，“不论是本土的宗教，还是外来的宗教，都一视同仁，无分轩轾”。

在中国历史上，异教徒的概念比较淡薄。虽然个别时期曾发生过利用皇帝的权力排斥异教的事情，但总体看来，各宗教之间通常是相互尊重、相互交流，形成了儒、释、道“三教共存”甚至“三教合流”的局面。《礼记·中庸》中所说的“道，并行而不悖”就充分反映了宗教多元共存的思想。

在中国，儒家文化对人们的影响最深，历史上曾出现过“罢黜百家，独尊儒术”的事件。众多的宗教之所以能做到相互尊重、相互交融、和平共处，大多与儒家思想的影响是分不开的。儒教思想的核心就是仁爱，强调人与人的和谐相处。历史上，自唐代以后，中国文化出现了一个明显的“三教合流”的走势。道教是中国土生土长的宗教，认为“道”是化生万物的本原，注重炼丹等养生之术。受儒家经典《书经》和《礼记》的影响，道教形成了以昊天上帝或元始天尊为主宰的天庭神谱；受佛教的影响，道教划分了36个神仙洞天和72福地；道教教主一气化三清，有玉清、太清、上清三身，这也是仿效佛祖有过去、现在和未来三身的说法。佛教在本质上是与世无争的“出世”之教，与儒学的入世特征相对立，强调众生平等、生世轮回和因果报应，传入中国后，受儒、道的影响，

发展成具有中国特色的佛教禅宗，借鉴儒家礼仪，建立起等级森严的丛林制度以规范僧尼行为，吸取中国本土文化的入世精神，宣扬“放下屠刀，立地成佛”等主张。

儒、释、道三大宗教相互交融，在宗教方面，逐渐形成了以儒家传统和人伦价值观念以及人生理想为核心，杂糅了佛教注重心性修炼的思维和实践方式，辅之以道教永生的诱惑与恐吓手段的多元化和泛神化的天人体系。在中国民间文化的信仰习俗中，三教之间的界限非常模糊，不同宗教的神仙甚至同时受到顶礼膜拜，因而有“见庙烧香，见神磕头”的习俗，以祈求消灾赐福。宗教信仰的多元共处，反映了中国人对未知世界的敬畏和世俗的生活目标。

在西方，宗教在经历了多神信仰阶段后，曾經將古希伯来教发展来的基督教，定為撲殺與消滅的對象，但是，基督教卻以復活的事蹟，愛心的力量，終於改變西方歷史，成为真正代表西方人的宗教。基督教出現於公元1 世纪，在罗马帝国统治下的犹太民族居住的巴勒斯坦地区，继承了犹太教的“上帝”概念，认为耶稣是上帝之子，传布上帝授予的使命，宣扬上帝要在人间建立天国的福音。基督教是信奉耶稣基督为救世主的各教派的统称，在基督教发展历史上，由于对《圣经》的不同解释和理解形成了许多宗派，主要有天主教、东正教和新教。但不管是哪个教派，既然同属于基督教信仰，在基本的宗教观念上是一致的，都信奉上帝创世说、原罪救赎说和天堂地狱说。西方人信奉圣父、圣子、圣灵三位一体的上帝，上帝创造了宇宙（时间和空间）万物，包括人类的始祖亚当和夏娃，由于他们偷吃禁果而被上帝赶出伊甸园，上帝拥有至高无上的权力。

基督教是一神宗教，具有强烈的排他性。基督教认为，一个人只能信奉一个神，一个宗教，上帝是统治世间万物的绝对的、唯一的和至上的神。基督教判断神的标准是，世间万物的创造者和主宰者。基督教认为，世间万物只有一个共同的起源，那就是上帝。《圣经》中上帝耶和华说，“我是首先的，我是末后的，除我以外再没有真神”；“我是耶和华，在我以外，并没有别神，除了我以外再没有上帝”。《圣经·申命记》中，耶和

华通过摩西向以色列人说：“除了我以外，你不可有别的神。”信奉基督教以外的任何宗教都被认为是异教徒，要受到惩罚和迫害。历史上曾出现过多次迫害异教徒的事件，甚至发动过宗教战争。中世纪基督教会对异教徒进行残酷的迫害，宗教裁判所迫害的异教徒数不胜数，不過在11世纪出現的十字军战争，只是一場基督教生存的保衛戰而已，並非是以消除异教徒、维护基督教的绝对性和至上性为目的的。上帝是超越人类社会的一个永恒绝对的存在，上帝是人的尺度。上帝观念是维持西方文化基本价值观的巨大力量，和联结现代文化与传统文化的有力纽带，已成为西方文化的重要组成部分，对人们的世界观、人生观、价值观以及思维方式和行为方式都产生了深远的影响。

二、以人为本与以神为本

人与神的关系是任何宗教都要回答的根本问题，中西方宗教自然也不例外。然而，对这一问题的不同回答，反映了在处理人与神关系上的不同态度，中国宗教从根本上看是人本位的，而西方宗教则是神本位的。

中国文化以人为根本的研究对象，不论是儒教、道教还是佛教禅宗，其最终目的都是人的幸福，而不是神的尊严，都表现出一种对于现世人生的关注和对自然生命的执著。先秦时期的儒、道、法、墨等各家探讨的都是有关“人生”和“民生”的问题，而对天的“本原”问题兴趣不大。道家虽然尊崇“天然”，但是对天之“所以然”却并不进行深入的探究，是借“天道”而谈论“人道”，如“功成身退，天之道”，“天之道，不争而善胜”等，而且道教中的神不是世界的创造者，也不是世界的主宰者，是“道”的化身，仙是人或其他自然物修炼得道而成。儒家也承认天的权威，但对天的概念解释含混，有时指自然之天，有时指主宰之天，有时指义理，缺少对天之本体的探索，而对人更加感兴趣，认为“天亦人之曾祖父”，“ 以类合之，天人一也”，祭天与祭祖是一起的；“天人合一”、“天道自然”等说法反映了中国宗教对人神关系的看法，用人伦解释天理，关注的更多是人们的社会伦理。佛教原本反对梵天创世论，传入中国后，与儒、道深刻交融，更加人本化了；虽然对“空”这一佛教的核心理念的阐释说明它试图对世界的本原进行论证，指出“因缘所

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