「抉择见」听闻记(2)

处作主的那个东西，这个是「见」。「见」的重要性就很清楚了，因此既然有这么多的「见」，所以我们在这些「见」上要有所了解，有所抉择，所以叫做「抉择见」。 我们是属于什么「见」？

第一种是执实见，就是凡夫的见，对于你所有的东西执实它，认为它是真实的。凡夫对于一切法，这一切法范围很广，包括东西、事情、有形的、无形的，这一切一切都把它当成真实的。把它当成真实的，就有爱憎，就有取舍，这是凡夫的执实见。他不认为这些东西是空、无常，如梦幻泡影；他认为是真实的，就全力去贪、去求，想办法得到手，非得到手不肯放，这个「见」就出来了。他认为是真的，不知道它是梦。

日本有一则笑话：有一个人作梦，梦见得到很好的酒，他就叫老婆烫酒给他喝。就在老婆烫酒的过程中，他梦醒了，发现酒没有了，才知道原来是梦。所以他后悔不如不让老婆去烫酒；不烫酒的话，他还可能喝得到，执为实有！梦都醒了，他还胡涂！就是这个意思。一切都在梦中，如梦如幻，看成是实有的。

「如幻梦空花，徒劳把捉」，幻梦空的花，你去抓它，抓着不肯放，这不是徒劳吗！不能抓。就像小孩吹的泡泡球，很好看，但它马上就要灭了。想去追求它，想把它抓住，小孩还为了它而打架。这在我们大人看来，真是愚痴极了，小孩子却认为是很应当的，这是「见」的问题。他认为是真实的，所以他就想要，要不到就难过，就要争斗。 这里的一切法，说的就广了，不光是生活用品、名利、地位，还

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包括涅盘方面的。你要是修一点法，就执着它是实有的，这就是法执。但在凡夫方面，最重要的还是最粗浅的这一步。对于眼之所见，耳之所闻，种种看得见，摸得着的这一切，都认为它是真实的，执为实有。对于其它道理没法证实的，就相信它没有，不是如此就认为是没有。接着怎么着？爱、憎、取、舍。本来都是肥皂泡，妄生分别。以为肥皂泡在世间可以待久一点，有的是可以长些，有些一出来就破了，有些可以泡个半天才破，但这没多少分别。这种分别是没什么意义的，爱、憎、取、舍种种坚固缠缚，凡夫就把自己给捆起来了，捆的很结实，这就成了生死的因。生死根本就是你把这些看得很真实，就不得出离。完全就是这样的一个「见」，不放弃，就无法休息。 第二种是外道见，印度的婆罗门教，欧美的基督教、天主教，阿拉伯一带的回教，中国的道教、一贯道，都很发达，统称为外道。当时印度外道有六十二种邪见，有数论、方论、时论、断论、常论…。断灭当然是错的，恒常也是错的，断常两边我们都要舍。自然论，主张一切都是纯属自然，没有原因。神我论，主张我们有神我，它无所不包，跟佛教就差了那么一点。所谓差之毫厘，天地悬隔，譬如孟子说「万物皆备于我」，跟我们佛教很接近，但不等于佛教思想。 外道许多见解很高的地方，看起来很能蒙混人，很难分别。你自己如果产生外道见，在识蕴要破未破的时候，内心所产生的看法，与佛教极相近，然而那都是着魔。所以佛的「见」相当重要。 我们看看现在宗教的状况，譬如基督教，上帝统治一切，一切都是祂所创造的，祂是最高的神，其它的只有对祂恭敬礼拜，它没有平

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等的待遇。耶稣被钉死在十字架上，将来祂还要复活，来到这个地球上审判世人。所有的死人都复活，根据生前所做的，耶稣审判什么人上天堂，什么人下地狱。上天堂的就享乐，下地狱的就受苦，这就是外道的常见。老是这样，没有变化，回教也是如此。

道教的「九转丹成」，有些炼一炼，出个婴孩。婴孩炼出来了、活着了，这个肉体就不要了。外道它不是一点都没有，按照它的方法，确实可以修到他所要的。在大陆现在真的有出小孩的。（问：真的小孩？）他真的从头上出个小孩。（问：是血肉的？）不是血肉的，但还是人形，像小孩一样会长大的。（问：要上学吗？）不一定要上学，但继续要修炼。（问：有身体？）婴儿是有身体，但是比我们这个身体高一级。这婴儿又继续修炼，它又转一次，总共转了九次，所以叫做「九转丹成」。然后它就不死了，这是它修炼的方法。 所以出婴儿这事确实是有，但不要在电灯泡下用功修炼。因为用功的时候会产生一个电磁场，电磁场会对灯泡发生影响。有一个修行人头上炼出个小孩，小孩一出来之后满地跑。那天因为他产生的电磁场太强了，把灯泡给炸掉。屋子整个黑了下来，小孩就急着回到身体内。因为小孩还太小，它还是以这个躯壳为家，结果找不着了。小孩回不到躯壳，这个修行人就不行了，精神失常了。这都是见的问题，你的见要是不对，就有这样的修行，就得这样的果。

（问：这算是一个神识变成两个神识？）这还是他自己，这个真正活着，那个就不要了，尸解了。小孩活着，大人的肉体就化掉了；转换一次，就提升了一级，像蝉螁一样，脱了一层皮。他认为最后不

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死了，其实不是不死，还是没有出轮回。认为永远不死了，这都是常见。

这六十二种邪见的邪执，对一切法什么态度？对于一切法的体性，不是如实的认识，而是横生枝节。不是顺着实际的情形去认识，而是节外生枝。对于体性的所由来，错误地去计度、认识。基督教认为一切的所由来是上帝造的，这是一种错误的推度。对于「有无」，也是一种错误的计度。计度也就是一种思考、琢磨，这些都是错误的。你去计量它，计算它、研究它，这都是横的，不是顺的。这样的计量、考虑，都是虚妄的。「见」错误了，他所能作的考虑、推度，东西的体性是怎么来的？是有是无？这一切都错了。他自己不知道，还以这个「见」为根据，而有所爱，有所憎。把肉体舍掉了，执着一个婴孩，他这就有所爱。想长生不老，他就对「长生不老」有所爱。对于人要死，就有所憎。这些都是坚固的执着，正因为这样，所以成为轮回的因。轮回之因是什么？前面讲过的，凡夫的轮回之因是将一切执为实有，所以爱憎牢固，不得出离。

「决定见宗」是什么？错误的见！外道也是一样，外道错误的见解，执着坚固所以成了轮回的因。这一切都不真实、不如法，都是错的，不能解脱。虽然能够生天，暂时有福报，但终究要堕落。这两种见，一种是凡夫的，一种是佛教以外的宗教，都不能出离。不能出离的原因，都是由「见」所决定的。

第三种是「人无我见」，这是属于佛教的见。人里头没有我，这种见就很高了。这个「我」字，就是处处为个人打算，是万恶之源。

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「人无我」也就是人与人之间，没有我，不为自己打算，他不自私，这跟前两者不一样。

「人无我」的见是什么见？知道补特迦罗没有真实、固定的自性。「补特迦罗」，这是梵文，旧译翻成是人，或众生。新译翻作数取趣，意思是一次又一次在五趣中轮转，「取」是轮转的意思，取了天趣，取了人趣，取了畜生趣，老这么取，所以称作「数取趣」。不说六趣，是因为把修罗并到其它五道之中，有天修罗、人修罗、鬼修罗、畜修罗。

也就是说人没有一个固定、长久作为人的特性，人一死就没有了，哪有什么坚固、自己的性。不但死了就没有，就是活的时候也时时都在生，时时都在死。今天来看我，跟昨天就不同了。我身体死了多少细胞，又出生了多少细胞。拿年轻的照片来看，过去很美的人都变成老太婆了。他不是突变，是一点一点地变，一点一点的老、不存在、死掉。无常啊，没有「常」的存在。

还有你的心，这几天你们听了不少法，阿赖耶识听了不少东西。它变了，以前就没有，所以它不是「常」，没有一定的性质。不但是人，整个世界都是剎那剎那在生灭。像是影片一样，一片接一片，每片都不同。我们说话之间，地球转了多少角度，地球绕着太阳偏了多少角度，太阳又转了多少。宇宙之间又有多少星球出生，又有多少星球崩溃。

这一分钟跟前一分钟是不一样的，我们看不到，我们看到的是一种连续。这跟电影影片一样，每一片影片的动作都不同，它是一段一

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