‘你拉我一刀，我，无我相无人相，不生嗔恨。’
于是歌利王给他一刀，拉下一块，‘你恨不恨？’
‘不恨！’于是再拉一刀，‘不恨！’于是就节节支解??
《金刚经》里谈到这个具体的一个事例。节节支解之后，歌利王看这个忍辱仙人始终不生嗔恨。佛就是这么大慈大悲。但是，我们现在要学当年的忍辱仙人，捅你一刀，你也不生嗔恨，当然我们现在还是做不到的。因为这要有个程度。
这个‘忍’有‘六忍’，今天我们谈谈这‘六忍’。对于我们生活一切还都有关系。人生总不免有许多不如意的事情，有许多冤枉，有许多无理横加，种种的这些事情。但我们要怎样忍辱呢？
第一种叫‘力忍’，要用力量才能忍。也就是说，别人无缘无故打我一拳，唾我一脸唾沫，我当然是生了气了，动了真心了，但是自己要克制自己。我是修行人，我不应当跟他一般见识，自己努力克制，这样也就不思报复了。他骂了我，我没骂他，他打了我，我没有打他，他批评我向上级汇报我，我不打击报复，这样不报复就叫‘力忍’。我受了，但是我生了气了，还是动了心，动了烦恼，但是不去回报他，这只是第一步。
第二步就是‘忘忍’，凡事我就把他忘了，这就高了一步。度量很大，宰相肚里好撑船，你对于我如何，我从不计较，于是就把这个事给忘了。过去有个宋襄公，他手下的元帅把敌人的元帅抓了来，因为他把敌人的元帅都给放了，于是自己的元帅就生气了，‘啊！我这么辛苦把他抓来，你却给放了’，说著就在宋襄公的脸上唾了一脸唾沫。而这个宋襄公度量很大，唾面自干。唾了一脸唾沫他擦都不擦一下，让它自己干，
把这事给忘了。这又进步了。
再进一步叫‘反忍’，虽然人家对我无理横加种种事情，我回头想是我不对，责怪自己，一定是什么什么原因，由我引起来的，这是第三种叫‘反忍’。
第四种就是‘观忍’。那就用上了咱们的《金刚经》所讲的道理了。这个来侮辱我的、我受的侮辱以及我被受的人，都是肥皂泡，将来都是要破灭的。‘如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观’这样一观，也就没有什么可计较的了，总之是肥皂泡。这个肥皂泡还是红的，还是绿的，还是蓝的，各种的颜色，有种种的差别，这差别反正是转眼就空的，这么一观，观世音菩萨照见五蕴皆空，一观照，一空就度一切苦厄。这是第四个忍。我们学佛，‘忍’不是无用，而是大有用，是大安乐法门。咱们对于‘忍’受用一点，就能安乐施慧。你就变了，种种问题就改了。
第五种是‘喜忍’。碰见种种无理横加的事，别人忍受不了，我却很欢喜。没有苦这个事怎么能锻炼我的忍呢！欢喜有这么个机会，那就不是生气了，排除了烦恼，一步一步高上去了。
第六步就是慈忍。对我的种种无理取闹，是愚痴的人所为，我要怜悯他，因此我就要度他。这就不是要报复了，最初一步只是不报复，后来想让对方得到好处，得到度脱。
释迦牟尼佛的教导，不是空谈，他都是自己先做到的。这个歌利王，后来他是谁呀？世尊睹明星悟道，首先度五比丘。五比丘之中最著名的，大家都知道是乔陈如。乔陈如就是当年节节支解世尊的那位歌利王。
我们就是念经，当然得好处，念经之后，你还要在一切日用中，能够用心去观行、去觉照。这是第二
种‘观照般若’。
第三种‘实相般若’，‘观照般若’之后，最后所证的就是证‘实相般若’。‘实相’就是真如、佛性、果觉等等，都是‘实相’。说到‘实相般若’，这里不免首先要强调一点，就是现在对于‘文字般若’，大概有两种不正确的对待：
第一，研究的人只是重视了‘文字般若’，以为从这经典上我懂了，看了一些注解明白了，我也会跟人家说了，这就是‘实相般若’了。其实一切文字，不管你是经典，还是禅宗老和尚的语录，总之，就如禅宗的一部书《指月录》所喻的那样，文字的一切一切不过是给你指一指这个‘月’。‘文字般若’起的最大的作用就是给你指一指这个‘月’。对此不认识就会产生二种错误：一种错误认为：既然实相是离开这一切，就不要‘指’了，对于经典我也不用去看了，这是个错误。这个茫茫太空之中，哪个是月亮？从来没见过，你哪里去找啊？所以需要一个指，才能得到很大的方便哪。连指都不要了，看‘月’就困难了，所以不要‘指’的人是一个错误。再一种错误更严重，以为这个‘指’就是月亮。错把指月亮的手指当成了月亮。虽然我这些话都是对的，我用手指著月亮的样子说‘这就是月亮，月亮就在那’。我这句话跟我的指都是对的，可误解的人就以为我的话及我的手指就是月亮了。正是由于这样去认识月亮，才把经典上的文字错当作‘实相’。那么这样就有二个严重的问题：一个严重问题是，再也看不见月亮了，因为把手指当月亮了。第二个严重错误就把月亮认为是指月的样子。
对于般若，如果我们只是从自力来悟入‘实相般若’，是很不容易的事。因此，我们再引证一下蕅益大师话，深入地解释这个‘实相般若’。‘实相’是什么呢？‘实相者非有相，非无相，非非有相，非非无相，非有无俱相。离一切相，遍为一切诸法作相’。那到底是有？是无？是非有非无？还是又有又无??？这些都不是，所以‘实相’是离开了一切相的。我们总是在这些相之中，为之迷惑，是有？是无？是非有非无？还是有无具相？??都没有了，才离开这一切相。那么如果‘实相’就是离一切相，这就又跑到‘执空’的另一边去了，众生虽好懂，但是底下还有一句话：‘遍为一切诸法作相’，一切法都依这个实相而成相，所以这才叫做‘实相’。
打个比方：就如这个水上生波，这个水本来无所谓有一定的什么波相。没有这些相，但是因为风动之后，水可以出现种种的波，种种波都是实相，因为风吹动之后而显的相，所以水就遍为一切波作相。水本来没有这个波相，但是它给一切波作相，这个话好懂吧！‘实相’是离一切相，可是‘遍为一切诸法作相’，所以就能显现一切相，无相而能显现一切相，佛法的道理就在于此。‘此实相者，即是般若波罗蜜体，体自寂照，照不可思议，如理而照，照不异寂，即名观照般若。’‘寂而常照’空寂之中而常起无边无尽的照用。所以空到了极点，彻底了。而这个用也就无穷了。我们现在就是因为不能空其心，不能无所住，所以我们的妙明真心就不出生，就像阴天的太阳被云遮了。
这个‘实相’是什么呢？就是‘般若波罗蜜’的本体。那么《金刚经》‘金刚般若波罗蜜’的本体是什么呢？就是刚才说的‘实相’。在《弥陀要解》里头，蕅益大师说：《阿弥陀经》以什么为本体呢？就是‘以实相为体’。那些水、鸟、树林等等事相都是依止这个‘实相’而成的。‘寂照’就是本体，就是实相般若。如果契悟到这个‘离一切相，遍一切诸法作相’，这个实相也就‘实相般若’。能够稍微证一点‘实相般若’那就是地上菩萨了。这个体本来就是‘寂而常照’，所以我们西方极乐世界的四土，最高是‘常寂光土’，本体就是自然而然的，本来就是。‘寂而常照’是不可思议的。
这个‘观照般若’是什么呢？‘如理而照，照不异寂’。我说众生若真正像我刚才说的那个‘观照’，那还只是个初步，还是粗浅的。真正的‘观照’是很深的境界。‘即理而照’完全是合乎这个本体的去照。这个‘无住生心’就是‘理’，用这个事照，我这个心寂然无住，又不断灭，以这个为我们心的镜，这就是‘即理而照’。‘照不异寂’，在照的时候，跟这个‘寂’并没有不同，所以这也就合乎了‘无住生心’。在照的时候跟那个寂，跟那个空寂没有相异。就好像镜子一样，镜子很寂，它可是能照，镜子并无心，而它能照，而且镜子的照就比我们高，它不留一点痕迹，你什么人来，给你反映的真真实实，一点不错，毫厘不爽，只有在空寂之中才有这种作用。这个镜子就是我们很好的一个譬喻。所以这样叫‘观照般若’。
‘文字般若’是什么呢？‘如理诠寂，寂诠即照，是名文字般若。’就是‘如这个实际的理体’来表明什么叫做‘寂’。无有音声，无有所住心，应生清净心。无我、无人、无众生、无寿者，但是修一切善法，无住而生心，用这些来表达这个‘寂’。那么在‘寂’不离开‘寂’而能够做一些表示说明，这就叫‘文字般若’。这个‘文字般若’，用我自己语言粗浅的说，也就是说是从‘实相般若’中所流出来的，‘实相’
就是咱们‘观照般若’的本体、‘文字般若’的本体。这三个是互相联系的。
那么‘观照’是观照什么呢？‘观照’也就是照实相、照文字。那你观照什么？也就是照‘实相般若’、照‘文字般若’去。那‘文字’是干嘛的呢？‘文字’是表达‘实相’的，表达如何‘观照’的。说这三个般若，一也就是三，三也就是一。因此我们读经，我们思维，这里能起很大的不可思议的功德。为什么说你早上拿多少生命布施，中午拿多少生命布施，晚上又拿多少生命布施，这么布施多少千年万年，还不如对《金刚经》的道理你能相信、你能不违反，而没有信这《金刚经》的福气大呢？就是因为这个‘文字般若’，它也即是表达了‘观照般若’、表达了‘实相般若’。你只要读‘这就是月亮’这句话，就认为‘这就是月亮’这句话就是‘实相’！这么你只要这样去执著，那么你所积的福就胜过拿多少生命去布施所得来的福。这个道理就在这！
关于般若的妙用，我们再举一个例子，举六祖慧能的一个事。上次我们讲过六祖的水平，他得了衣钵。他只是听人念过半部《金刚经》。他给一个小饭店送水，有个客人念经，他旁边听了，就大悟，这就是他的全部理论基础。他的修行经过就是这样。到了黄梅去，他劳动，最后做了个偈子，五祖给他讲《金刚经》又是讲到‘应无所住而生其心’这一小段，他大彻大悟，于是得了衣钵。这是六祖，因此禅宗才‘一花五叶’。
现在外国人非常重视咱们中国的禅宗，他们把佛学归为是印度的，这是应当的，确是印度的！对于中国的学问，外国人最重视的、在世界上最推崇的就是禅宗和老子。老子是中国的。这禅宗在中国是大放光明，所以他们把禅宗归为中国，其实也还是印度的，也还是达摩祖师传来的。他们之所以没有把禅宗归到印度，是因为印度没有这么发扬光大。只是到中国才‘一花五叶’，流出这么多公案。所以他们把这禅宗列为中国的。六祖就是这么一个水平，他得衣钵之后，有多少人在六祖这开悟啊！我们底下就举他的一则公案：
这个人叫法达，从七岁就出家，他一辈子念《法华经》，念了三千遍《法华经》。《法华经》很厚的，有七卷，他念了三千遍。那么六祖就问他：‘你念《法华经》，法华是以什么为宗呢？’同样的，我们讲《阿弥陀经》，一部《净土资粮》就讲了《阿弥陀经》的‘宗’。《阿弥陀经》的‘宗’就是‘信、愿、持名’。可见这个‘宗’很重要，我们要研究什么经，先要知道这个经的‘宗’是什么。这个念《法华经》的人来，
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