现代西方哲学历年考研试题汇总(3)

的存在的显现并不隐藏本质，而是启示本质，它本身就是本质。反过来说，本质并非隐藏于现象之后的东西，而只是作为显现的系列的联系，它本身就是显现。萨特认为，现象的一元论可以取代和消除一切二元论。

但是，萨特否认现象的存在就是一切存在。要求把现象的存在与存在的现象区分开来。前者是指意识所及外部世界的存在，后者是指自在的存在。萨特认为意识的意向性就是超越性，即超越意识现象自身而达到非意识的存在。后者可以呈现于意识中，成为现象的存在；但不依赖意识，而是独立自在的。这就是自在的存在，即不以意识为转移的外部世界的存在。自在虽能为主观、意识所呈现，但不能为主观意识所创造。

其次，在萨特现象学本体论中，除了作为现象的客观基础的自在的存在外，还有显现这种存在的意识，即自为的存在。它不是存在，而是对存在的否定，即非存在、虚无；它不是自在的，而必然超越自身；它不是其所是，而是其所不是。这是因为意识作为存在的缺乏却又趋向存在。它永远不是什么而又趋向于成为什么。这种趋向性的结构是一种虚无化或者说否定的运动。人作为一种自为存在总是处于不断地超越、否定和创造之中，这个运动是无穷的，人不可能一劳永逸地达到完满的自我和世界。然而也正是因为这种不断的超越和创造使人获得了自由，萨特也因此宣称人的存在等于人的自由。

（2）萨特沿用胡塞尔关于纯粹意识及其意向性的学说肯定了意识的意向性即超越性，即越出意识自身的范围而达到某一对象。萨特的现象学本体论从反思前的意识出发，指的正是从指向对象的纯粹意识出发，他一再强调自进行哲学的思维之前必须使意识净化，使意识还原为纯粹意识，从而将其指向对象及作为对象的自我，重新形成关于对象和自我的意识。这也正是沿用了胡塞尔现象学的一个根本观点：面向事实本身。

但是萨特不同意胡塞尔学说中的先验自我概念，认为纯粹意识应是全部清澈的、透明的，类似柏格森哲学中的流变。如果承认在意识的流变中有一个先验的自我，那就将意识割断使之成为具有物和实体性特征的东西，这实际上意味着“意识的死亡”。意识总是人所具有的，但意识又只能是某物的意识，本身没有内容，是一种虚无。自我像其他对象一样是在意识的流变中，即纯粹意识意向性活动过程中发现的。只有当纯粹意识指向作为主体的人自身时，才形成了自我意识。因而并没有一个先验的自我存在。 18.解释学循环

（1）自狄尔泰之后，解释学进入了哲学。海德格尔则把解释学从方法论领域引入存在论领域。

（2）此在对于自己的存在和世界都已经有了非理论的、未表述出来的理解，理解是此在的存在结构，是在把握过去、应付现在的基础上对未来的筹划。解释只是把已经理解了的东西明朗化，任何解释都有已经理解了的东西作为前见或前概念；解释虽然是从理解中派生出来的，但又反过来为理解规定了显现的方向、方式和更具体、更清晰的内容。这就是海德格尔的“解释学循环”。

释义学循环

自狄尔泰之后，解释学进入了哲学。海德格尔则把解释学从方法论领域引入存在论领域。此在对于自己的存在和世界都已经有了非理论的、未表述出来的理解，理解是此在的存在结构，是在把握过去、应付现在的基础上对未来的筹划。解释是在解释已知的东西，解释只是把已经理解了的东西明朗化，任何解释都有已经

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理解了的东西作为前结构。解释虽然是从理解中派生出来的，但又反过来为理解规定了显现的方向、方式和更具体、更清晰的内容。这就是海德格尔的“解释学循环”。理解的前结构是解释的条件，没有这个根本条件，解释是不可能的。 解释要求被解释者的各个方面已经预先是解释的现实因素，他不是从虚无开始理解和解释。他的文化社会背景、以及他所从属的民族的心理结构等等这一切，他一存在就已注定为他所有，即影响他、形成他的东西，就是所谓的前有。前有始终隐而不现，它决定了此在的理解和解释，却不能为人们条理分明地、理智地加以把握。我们所要解释的东西，总是为我们的前有所规定了的。解释的特定角度和观点，解释的入手处，海德格尔称为前见。前见和前有都是解释的基础。解释光有前有和前见作基础还不行，还必须有前设。前见的功能是把我们的注意力引向一个特殊的问题域，而前设则是用一个观念来弄清要理解的事物的结构。当我们解释某事物时，我们总是对它预先已有一个假设，然后才能把它解释“作为”某物。前设和前有、前见一样，是解释的基础，它们一起构成了理解的前结构，事物的“作为”结构出自理解的结构。

19.从海德格尔、伽达默尔看他们对于“理解”的理解 海德格尔对“理解”的理解。 （1）近代哲学归根到底是从人的意识角度来考虑问题，所以理解在他们看来只能是意识的功能和活动。海德格尔对人的思考的出发点与近代哲学的传统正好相反，“我在，故我思”，或者“存在，然后才有怎样存在和什么存在”。在我们有思维、意识、感知、认识之前，我们已经在世。

（2）理解是此在的构成因素之一，它是此在同存在最根本的关系，它是人的一切其他活动，包括意识活动的基础。理解是前意识的、先验的。只要此在存在，它就理解存在，理解是此在的本体论条件。只有理解存在，才有此在，才有此在的认识活动。所以理解决不是主观意识的认识活动和功能，而是它们的基础和条件，有意识的认识活动是从中发展出来的。

（3）世界是一种有待实现的世界，世界的可能性其实就是人的可能性。理解就是在此在面前筹划可能性，就是此在把自己的可能性投向世界。不是因为我考虑可能性，我才是自由的；而是因为我是自由的，我才考虑可能性。

（4）解释是理解的发展，理解是解释的基础和根据，从根本上说，它们不是不同的东西。作为对可能性进行筹划的理解，它是一种前意识的对可能性的统觉、取向和心态，它是此在存在的构成因素，先于意识和反思。也就是说，我的存在先于我对它的“认识”。在这个意义上，可以说理解虽不是任意的，但还未完全展示出来。解释就是要把理解筹划的可能性清楚地揭示出来。当然，这种解释所要解释的决不是传统释义学所要解释的文本或表达式之类的东西，它要解释的是此在的可能性——人生与世界。

伽达默尔对“理解”的理解。 （1）理解的历史性主要是指理解者所处的不同于理解对象的特定的历史环境、历史条件和历史地位，这些因素必然要影响和制约他对文本的理解。古典释义学的任务是要克服由于历史时间间距造成的主观成见和误解，达到客观的历史的真实，即把握作者或文本的原意。而伽达默尔认为,我们没有理由只承认作者的历史性而要读者否定他的历史性。真正的理解不是去克服历史的局限，而是去正确地评价和适应这一历史性。

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（2）理解的历史性具体表现为成见与传统对理解的制约作用。成见是一切理解的必要组成部分，属于海德格尔的理解的前结构。他认为启蒙运动将权威等同于盲目服从和控制是错误的，完全可以有合理的成见；同样，承认权威也可以是理性的。传统先于我们并且是我们不得不接受的东西，它是我们存在和理解的基本条件。传统并非只是保存旧的东西，传统是一种有选择的保存。不仅我们始终处在传统中，而且传统始终是我们的一部分，是传统把理解者和理解对象不可分割地联系在一起。理解者不可能走出传统之外以一个纯粹主体的身份理解对象——文本。传统和成见是理解的必要前提和基础。传统“调动”了解释者的成见，以促成积极的理解。 （3）文本的真正意义与作者的原意或心理特征无关，它部分地由解释者的历史处境所决定，因而是由历史客观进程的总体性所决定的。意义发现的无穷过程是通过时间间距来实现的。

（4）伽达默尔既反对那种对于历史的“科学客观主义”态度，也反对黑格尔和狄尔泰等人对于历史的主观主义态度。历史既不是客观的对象，也不是绝对精神或生命的自我表现，历史是主客体的交融和统一，它既不是主观的也不是客观的，而是一种涵盖一切的过程和关系。他特意用“效果历史”来指传统在我们的理解中所起的作用。效果历史预先决定了什么是值得研究的，什么是有机的对象。对效果历史的意识就是效果历史意识，它使我们意识到我们的释义学处境。理解一开始，理解者的视界就进入了它所要理解的那个视界，随着理解的进展不断地扩大、拓宽和丰富自己。我们的视界是同过去的视界相接触而不断形成的，这个过程也就是我们的视界与传统的视界不断融合的过程，即“视界融合”。这种融合不是同一或均化，而只是部分重叠。新的视界成为我们置身于其中的新的传统，给了我们新的经验和新的理解的可能性。

（1）真正的理解不是克服历史的局限，而是适应人的存在的历史性。具体地说，我们要正确评价理解与传统的关系。

（2）理解是人的存在的基本模式，理解是从文本中接受有意义的东西，并把它们“解释”成自己理解世界的方式。理解不是对作者意图的心理揣测，而是读者与文本的沟通。

（3）把历史看作流动过程，而不是静止的间距，历史就不再是障碍，而是理解的必要条件。

（4）总之，理解是一个创造性的过程，被理解的内容是文本在历史中表现出来的东西，它要比作者想要表现的东西多得多。理解文本是一个创造过程，既是作者的创造，也是读者的创造，是文本意义无限伸展的过程。

20.维特根斯坦的《逻辑哲学论》和《哲学研究》的观点的变化。 （1）维特根斯坦后期哲学与前期相比的一个重要区别，是抛弃了用逻辑分析的手段建构世界和命题的逻辑结构的理想，从对命题意义的静态的逻辑分析转向了对语言用法的动态分析。 （2）他前后期哲学的差别主要表现在：第一，否认存在一切命题共有的逻辑形式，抛弃了原子命题的独立性和关于真值函项的论题。第二，对逻辑原子主义的形而上学进行了猛烈的攻击，从日常语言的实际使用出发，指出了这种形而上学的根源在于错误地使用了日常语言。第三，彻底抛弃了命题的图像论、语言与实在的同构关系以及关于命题及其所描述的事实之间关系的整个看法。第四，否定了逻辑形式的存在，强调日常语言表达式的语法结构和使用规则。第五，完全放弃了

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前期那种视逻辑分析为哲学主要任务的哲学观，提出哲学的任务应当是对日常语言的语法规则进行研究，仔细考察句子和语词在不同情形中的不同用法，并根据它们的使用来确定它们的意义。 （3）他对前期思想的批判，更是对他前期思想中所反映的以往哲学共有的一些根本性观念的批判。第一，彻底抛弃了传统哲学关于世界本质的看法，否定了世界本质的存在，用“家族相似性”概念取代了“本质”概念。第二，放弃了对语言意义的追求，强调对语言用法的观察，否定作为语言所指对象的“意义”的存在，把意义概念本身归结为对它的不同使用。第三，彻底抛弃了传统哲学对哲学性质的认识，即把哲学理解为一种理论体系的看法，提出哲学的任务是描述日常语言的用法，哲学就是对日常语言语法规则的研究。第四，哲学其实是我们错误地使用语言而产生的结果，因此，哲学研究的任务是治疗理智上的疾病，一旦这个疾病得到治愈，哲学也就消失了。这些思想对西方“后现代主义”思潮产生了重要影响。

（4）但前后期思想之间还是有共同的地方，主要表现在：第一，两者关心的主题都是对思想的语言表达，而不是传统哲学所讨论的思想本身。第二，两者都把哲学理解为一种活动，第三，两者对哲学问题的处理方式上相似，都把哲学问题的出现看做是思想混乱和理智疾病的产物，因而解决它们的方法不是根据问题的要求来回答问题，而是通过分析问题的方法而最终消解它们。第四，在关于科学与哲学的关系、关于“可说的”与“不可说的”东西的看法上、在对待形而上学的态度上，他的思想都存在着一定的连贯性。因此我们有理由把他的前后期哲学看做一个整体。

21.谈谈你对科学与哲学关系的看法。

（1）科学与哲学既有联系又有区别。它们的联系表现为：

首先，哲学指导着科学。哲学有一个最基本的问题是：世界的本质是物质还是意识的。于是世界上的哲学便被划分为两类：唯物主义和唯心主义。不可否认的是世界上取得成就的科学家大多坚持唯物主义或者说他们思想中唯物的成分较多。物理、化学和数学从它们的来源看都是来源于客观世界，有了正确的哲学思想才能更好地指导人们的科学研究。哲学的思维方式和方法为我们提供了理论外的指导。去伪存真、具体问题具体分析、由一般到特殊再到一般，以及归纳演绎的方法，使我们在纷繁复杂的客观世界里，较快地找到规律的经纬线。科学的进步，会带来新的哲学问题，促进哲学的发展，而哲学在人类实践中发展了之后又必将更好地指导科学前行。

科学家一定要有自己的哲学观点。哲学是关于世界观的科学，在哲学没有系统地形成之前，人脑中只有朴素的世界观，不能很好地指导科学实践。科学家应有自己的世界观并以此指导自己的科学实践。据此，爱因斯坦以奇特的思维、寻根究底的精神创立了相对论。其高明之处就在于透过现象看本质，从人的常规错觉中摆脱出来，从而发现了比牛顿定律更广泛的宇宙定律。假如爱因斯坦的哲学思维再深刻些，或许就不会出现与量子力学的不符了。同理，笛卡尔也认为他的“我思故我在”、“怀疑一切”的哲学思想影响了他的一生，指导着他取得了一项项的数学研究成果。哲学革命中概括科技成就所做出的哲学结论和科学预见，给科技发展以极其深远的启迪。哲学家从一般哲学原理出发对客观现象或科学问题做出的推测、论断，往往以一种潜在的形式孕育着科学的胚胎。随着时间的推移和相关条件的成熟，哲学的预见就可能为科学研究证实、具体化和完善化，从而实现了

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认识从哲学形态向科学形态的转化。许多知名科学家都在不同场合肯定过哲学对自然科学的指导作用。如爱因斯坦就说过：“哲学一经建立并广泛地被人们接收之后，它们常常促使科学思想进一步发展，指示科学如何从许多可能的道路中选择一条路”。

其次，哲学能够陶冶人的情操、提高人的道德品质。能够使科学家具有为人类服务的道德品质。如果科学家没有高尚的情操，他必将给人类带来较大的祸害。人类在对世界以求“真”为目标的科学把握的同时，还必须以求“善”为目标的伦理道德的把握。客观地分析人们的价值存在和价值关系，揭示意义世界的本质及其走向，并使其占主导地位的价值观转化为主体人的德性，协调现象世界的众多世俗的矛盾和冲突，达到意义世界与世俗世界的一致或同一，以维持社会和个体生命机体的健康发展。这是以求善为目标的伦理道德的任务，采取的是“应然”的把握方式，“实践”精神的把握方式。由此可见，哲学在我们探索世界、促进人类发展方面是非常重要的。

（2）哲学与科学的区别在于：第一，对象不同。具体科学以某一领域作为研究对象，哲学以整体的世界作为对象；第二，方式不同。具体科学以实证知识的方式来进行，哲学则是以对这些知识的概括、总结和再思考的方式进行；第三，一般与个别的区别。哲学史一般的方法论，具有普遍意义，而具体的科学则是个别的特殊的方法。

哲学与具体科学的关系不是整体与局部的关系。哲学不是具体科学的总和。二者的关系可称之为共性与个性的关系。

22.拒斥形而上学（卡尔纳普）

通过对语言的逻辑分析拒斥形而上学。作为新实证主义的逻辑经验主义在继承实证主义拒斥形而上学的传统的基础之上，首次把形而上学问题看做是语言问题，而不是事实问题。他们认为形而上学的错误并不是由于人类理性的局限，而是因为形而上学问题本身就没有意义。它拒斥形而上学的主要工具是逻辑分析方法，具体说来，就是用数理逻辑手段严格区分分析命题和综合问题。形而上学命题既不是分析命题，也不是可以用经验证实的综合命题，因而是伪命题，即：表面上好像在陈述事实，但实际上并无事实与之对应，因而没有认识意义。

否定辩证法（阿多诺）。

这是个庞杂的理论体系，涉及到哲学的各个领域。主要分三个方面。第一，作为辩证法理论。他认为黑格尔的辩证法是调和的，马克思主义辩证法也不彻底，而他的辩证法理论的彻底性在于用“非同一性”代替“同一性”和用绝对否定代替否定之否定。第二，作为认识论。它把“辩证地思考”放在首位，其要旨首先在于使思维摆脱形式逻辑的同一律。其次是消除对一切概念的崇拜，这是“否定的辩证法”的根本作用。第三，作为社会历史观。“否定的辩证法”归根到底是一种社会历史观，其着眼点是否定、破坏和批判。

23.生命之流（柏格森） （1）柏格森对传统哲学的存在概念作了全新的解释。存在不是实体，既不是精神，又不是物质的实体，存在只是流动变化。在现实中，运动变化比事物更恒久、更根本。这种无载体的生成状态，无有形之物的运动被称作“生命之流”。为了突出它的流动连续性，又称之为绵延。绵延就是真正的时间。任何生命状态都是在时间中的连绵之流，称作精神。

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