论象征的理论建构

附录：

论象征的理论建构

[内容提要] 本论文对象征的理论建构的问题进行了探讨。论文分析黑格尔的象征型艺术理论的贡献及局限，对象征主义的美学观进行了归纳，进而分析了心理学中的“原型象征”、文化学中的“文化象征”和人类学中的“象征文化”等概念。从诸多的象征理论中，找出象征概念的逻辑结构，认为人类通过事物、符号、图像要表达不可见的事物、抽象的观念等，必然要用象征，象征不仅是一种手法，而是一种思维方式。人类正是通过象征才使人类的交流与文化成为可能。

尽管象征现象无处不在，人类的象征艺术随处可见，象征的表现源远流长，但象征仍然是一个有待进一步言说的问题。象征问题不应该是一个僵死的规定，而应该是一个动态的活动模式。在这个模式中，既有实践的行为又有理论的反思。行动总在前，反思随其后，但有时思维的形式却决定了行动的方向。象征也是如此，总在行为和理论的交互影响中前进。我们从象征的历史和理论的互文性中选出几种模式略加论述，以展示象征之维。

在象征的理论视域，我们可以看到许多概念，如象征型、象征主义、原型象征、象征符号、文化象征、象征文化等等。每一个概念和范畴，都是一个经验的归纳，或是一个理论的概括。象征型的概念是黑格尔创立的，他开辟了象征研究的方向。象征主义则是对19世纪后期一个文学流派的概括。原型象征是一个心理学的术语，后成为文学批评的命题，指民族的集体无意识的不断呈现的结构。文化象征主要指一些文化现象、文化符号所具有的象征内涵或象征的意义。象征文化则是指一种象征型的文化类型，以别于其它形式的文化。

1、黑格尔论象征型艺术

象征型是美学中的象征论，主要在黑格尔的《美学》中得到全面探讨。最古老的艺术是一种象征艺术。象征是艺术的本质特征，又是艺术最重要的表现方式。因此象征在美学中受到多方面的研究就是合情合理的。黑格尔在他的《美学》中，讨论了艺术发展的历史类型，提出人类艺术史的第一种类型就是象征型的。关于象征，黑格尔说：

象征一般是直接呈现于感性观照的一种现成的外在事物，对这种外在事物并不直接就它本身来看，而是就它所暗示的一种较广泛较普遍的意义来看。因此，我们在象征里应该分出两个因素，第一是意义，其次是这意义的表现。意义就是一种观念或对．．．．．．象，不管它的内容是什么，表现是一种感性存在或一种形象。 ．．

在黑格尔这儿，象征是把外界存在的某种具体的事物，当作标记或符号，用来表现某种抽象的思想内容，即意蕴。例如狮子象征刚强，三角形象征神的三位一体。前者是一个物的符号，后者是其象征的意义。在这些符号里，现成的感性事物本身就已具有它们所要表达出来的那种意义了。

黑格尔认为象征无论从其来源来看，还是它在历史上出现的次序来看，“都是艺术的开始”，但“只应看作艺术前的艺术”，因为这一阶段，形象和意义之间还有部分的不协调，因为象征的形象和意义毕竟不相干，因此，“象征在本质上是双关的或模棱两可的”。

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例如鸽子象征和平，但鸽子无论如何不是和平。当我们看到鸽子时，其“本义和暗寓意”是不清晰的，有暧昧性，所以表示出的事物就是比喻性的。正因为如此，我们才叫象征。“因为一个具有意义的形象之所以称为象征，主要只是由于这个意义不象在比喻里那样明白表出，显而易见。”东方艺术即是这种象征型的，神话是这种艺术的典型代表。黑格尔的这个看法，吸收了维柯《新科学》中的观点，并进一步得到了详细的论证。黑格尔论图像与象征的关系，则在图像学的理论中得已运用。黑格尔还较早的把象征看成一种符号的行为，对符号学的分析也产生影响。黑格尔还论述了宗教、神话和象征的关系，他说：“从客体或对

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象方面来看，艺术起源与宗教的联系最密切。最早的艺术作品都属于神话一类。”“只有艺术才是最早的对宗教观念的形象翻译。”“象征的各种形式都起源于全民族的宗教世界观。”

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20世纪的象征哲学的研究，在处理神话题材时，大都与黑格尔的观点类似。

黑格尔所论及的象征型艺术，内容丰富，视野开阔。他提出人类的最早的艺术即是象

征型的，给我们的研究以理论的根据。但在理论上，他提出了象征的本质就在于观念和形象表现之间的关系上，是抓住象征的核心。但黑格尔哲学的唯理性论，他建立的庞大的吓唬人的一个历史进化的模式则是主观的臆造。如他把象征型艺术看成是理念发展的最初的一个阶段，到希腊时就走向了解体，是不符合艺术现实的。19世纪后期兴起的象征主义的文学运动，以及今天仍活跃的象征人类学的实践都说明，象征不应该限于古代的东方艺术和古代艺术，尽管古代的艺术是象征性的，但现代艺术也可以是象征型的。因此，在文学领域中“象征主义”的大流行本身就是一个象征性的运动，它标志黑格尔关于象征型艺术阶段的论述，只能是一个理论的虚构。

鲍桑葵关于象征的规定，来源于黑格尔，但对希腊艺术的评论却有别于黑格尔。鲍桑葵在论述希腊人关于美的理论时，提出了三个原则，其中首先就是模仿和象征主义的对比。他说：“我们发现象征主义的观念，即同感觉形式体现看不见的实在的观念”。这说出了象征的本质。象征有两部分，一是观念、二是感觉形式的体现。按此看法，他认为毕达拉斯学派把数看成是世界的本源，万物都是这个本源的摹仿品。因此万物是数的象征表现。在柏拉图的美学中，“整个可以知觉的宇宙成了各种理念的象征”。这是中世纪把美看成来源于神性的象征主义的根源。尽管可能以后的新的象征艺术诞生的那种观念与柏拉图的理论无直接联系，但“没有人怀疑伟大的希腊艺术在事实上包含着象征因素”。鲍桑葵认为，在亚里斯多德的模仿论中，“模仿”一词，也偏到“象征主义”方面去了。 [8][7]

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德国与黑格尔同时代的另一个哲学家谢林，对艺术也给予极大的重视，他把艺术视为克服人类分裂的同一以后复归的同一。在《艺术哲学》中，他分析了象征的作用和意义。谢林认为艺术要表现普遍观念或神话，要使无限和绝对的东西呈现于直观，艺术家就要采取三种方式：图式化、比喻和象征。这里图式化，指建构一种普遍性和构架性的模式，我们用类影像来思考个别对象就是一种图式化的方法。比喻的表达方式是“其中特殊意味着普遍，或者其中普遍通过特殊而被直观”。图式化和比喻都不是完善的艺术表现方式，于是就有了第三种方式─象征。象征是图式化与比喻的结合或统一，代表意义的物象与被代表的观念完全融合为一。谢林认为，并不是先有图式化和比喻，再有象征，相反，是象征在前，图式化和比喻是从象征中分化出来的，突出象征就是不要这种分化，而使艺术通过其形象直接表达其观念。一切成熟的艺术作品都应该是象征的，例如神话原型就是象征的，图式化和比喻是其中潜在的要素。各门艺术也按共表达方式来划分，音乐是比喻的，绘画是图式化的，雕塑是象征的。

从中我们可以看出，黑格尔的象征论与谢林有许多相同的地方。但黑格尔仅把象征规定在古代艺术领域，鲍桑葵、谢林则把它视为整个艺术的表现上。

2、象征主义及其理论探索

黑格尔把象征局限在古代东方艺术的范围缩小了象征所具有的内涵，但他对象征要领的美学阐释则产生了影响，虽然他已宣布象征型艺术早已成为过去时，但一些文学艺术家则从象征中受到启发，掀起了一场象征主义的运动，以至形成了一场广泛影响的文艺思潮。

象征（symbol）一词源自希腊文symbollein，意思指“拼拢”、符号、象征、凑成。Symbloln本指一枚硬币或一个筹码，可以掰成两半，并根据断处的裂痕再加以识别。因此这个词又产生出“票证”的含义。希腊语中还有另一个与此相关的阳性名词symbolos，系指某种征兆和预兆，例如根据禽鸟的内脏或星宿的位置得出的预言。Symbolon（筹码）是指

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本身并不完整的东西，需要另外的东西或它的另一半凑上去才算是个整体。Symbolons（征兆）则不同，它使我们联想起某种过于复杂或奥妙，一下子无法捉摸的东西。因此，有人认为“象征就如同隐喻一样，并不指某个‘事物’或‘概念’，而是代表着若干种关系的聚合。”

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英国文学家卡莱尔（Carlyle, T 1795-1881）在《旧衣新裁》（1833年）的第三章专门

论述了象征。“象征有外在价值和内在价值之分。一般的象征仅仅有外在意义和寓意，含有内在价值的象征在时间长河中趋永恒，并不断地被人们赋予新的神性。”他的象征观中有宗教神秘的色彩与实证主义的倾向。他的关于象征之外在与内在价值的区分与柯勒律治对寓义与象征性所作的区分有相似之处。而他对象征的社会意义的论述预示了形形色色的现代主义的象征理论。

法国思想家帕斯卡尔（Pascal, B 1623-1662）早在十七世纪就在神学的夹缝中论述到象征。他说：“象征具备了出现的和不出现的，欢乐的和不欢乐的。─符号具有双重意义：一重是明显的，另一重则据说其意义是隐蔽的。”他又说：“象征性的─符号的关键”，“祭祀与仪式就都是象征的，否则就都是胡闹。”《思想录》是一部断简残篇式的著作，我们从这些语录中，已看到这位思想家所思考的问题，图画、符号、象征、隐喻，都是20世纪文学艺术家所反复论述的问题。

象征，作为某种具体形象表达某种观念或情感的这种特征，是最具有审美的意义，因此被文艺家多用来作为一种创作的手法就是最恰当的。中世纪时，教皇格雷戈里一世和二世就强调艺术必须“借可见事物显示不可见事物”，从而我们的心灵可能通过形象的沉思被精神所激起。

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他们心目中不可见的事物主要指上帝和神性。

到19世纪末20世纪初，在欧洲则推起一场象征主义的文艺运动。最初形成于法国，而后波及到其他国家。作为一种世界性的象征主义文艺运动，其理论根源发端于德国的古典

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