国学经典导读（上）(8)

又是怎么样，他能体会到。这是真正的大家。我们要把这些道理搞懂了，然后就能看出到底谁才是大家。不是说遇到了大家，他看病马上就看好了，不一定的。有时候，马上就把你的病看好了的，未必是大家，很可能他是采用的杀鸡取卵的方式。真正的好医生是要打坐的，每天打坐，因为情况在不断的变化，他要体会。

总之，智慧是从清净心当中生出来的。佛家讲定能生慧。也不光是佛家讲定能生慧，儒家也这样说啊。《大学》里面就讲到：“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”要入静、入定，要没有私心、没有欲望，人的智慧才能彰显。有一份欲望就有一份障碍。诸葛亮讲“非淡泊无以明志，非宁静无以致远”，就是这个道理。诸葛亮为什么神机妙算呢？不是后来写小说的人编的。《三国志》里面就记载了，刘备当时没有立足之地，诸葛亮的《隆中对》便预言将来三分天下有其一。这种人真正了不起，他清净。这种境界，司马懿达不到，因为他有私心。他只是在军事上有点技术，那个境界跟诸葛亮不能比的。

心怀敞亮了 哪能不愉悦

人活活个心情，愉悦就是幸福。不学经典的人，以欲望满足为快乐，殊不知，这种快乐是假的。可又有几个人明了呢？

人为什么要生活呢？其实就是图一个快乐，图一个愉悦。愉悦就是幸福。一个人不管是粗茶淡饭还是山珍海味，他只要过得很快乐，就很幸福。我们现在人虽然不愁吃不愁穿，但是没有几个人是快乐的。或者他暂时快乐了，但是一年当中没有多少天是真的快乐。没烦恼的日子很少很少，甚至可以说，许多人一年当中，没烦恼的日子一天都找不到。每天都是苦多乐少。为什么呢？没有别的原因，智慧不开。智慧一开就真的很快乐。学习国学经典，目的就是让我们获得快乐的人生、幸福的人生，进一步可以获得圆满的人生。

究竟地说，人生就是苦海，这是佛家的说法。如果不把国学经典，尤其是佛教经典搞明白，我们是认识不到这个真相的。佛教“四念处”有所谓“观受是苦”。我们每个人生活当中的各式各样的感受，无非是“苦乐忧喜”四种受。当然也有些时候既没有苦，也没有乐，也没有忧，也没有喜，这叫做“舍受”。佛教经典告诉我们，不管你是什么感受，统统是苦。这一点人们很难接受，总觉得我们这个人世间有许多的乐趣，所以大家在拼命地追求。但是追求的结果呢？我们老祖宗早就讲过了，不如意事常八九。我们追求快乐，结果一定是得到更多的不快乐。快乐是很短暂的。即便这个很短暂的快乐，也是假的。何以见得呢？人苦就苦在欲望，欲望不除，苦海难出。欲望在没有得到满足时，都是苦的，譬如等待的时候，饥饿的时候，苦恋的时候。当欲望满足时，似乎是快乐了，实际上那只是苦的暂时停歇，不是真乐。一个人劳动很累了，让他休息休息，他就觉得很快乐；夏天天气很热，这个时候让他呆在空调房间，他就觉得快乐；一个人憋在家里很无聊，这时候去蹦迪蹦一下，他就觉得很快乐。那个快乐不是真的快乐，而是苦的暂时停歇。

世俗的快乐确实是假象。如果我们世俗的快乐是真的，那一份快乐加上一份快乐应当是两份快乐，但事实上不是。譬如美食之乐，如果某个菜很好吃，吃了一份，快乐，再来一份是不是更加快乐呢？未必。如果再来一份呢？再来两份呢？那一定是苦不堪言了。所以世俗的快乐是假的。那什么才是真快乐呢？佛家说，放下一分执着，得一分自在，这是真的。你放下两分执着就得两分自在。放下得越多就越自在，彻底放下就彻底自在。如果我们将财色名食睡的执着统统放下了，我们就得了“禅定”，就会享受“禅悦”，那是真乐。据说是每个细胞都是快乐的。

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那可不是苦的暂时停歇。佛经教我们如何获得真乐，其他国学经典也是教我们如何获得真乐。

学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？

——《论语〃学而》

《论语》一开篇就告诉我们：“学而时习之，不亦说乎？”其实就这一句话，什么都包在里面了。人生最重要的是学习，我目前所做的一切无非就是让大家学习，同时我自己也不断学习，教学相长。学习了之后还要落实，落实就会很快乐，就会有幸福的人生。当然对“学而时习之不亦说乎”的解释要正确。有些中学老师解释说，学习加上不断地复习，或者是把我们所学的知识用于社会实践，这样就很快乐。难道真的很快乐吗？高考的同学每天都在学习，又在做练习，还有那些小女孩，每天学钢琴，又不断地付诸实践，难道他们都快乐吗？应该是“不亦苦乎”。凡是这样解释的，都是不懂经典，但是我们很少看到有注本不这样解释的。这里我们要知道，学，不是学别的，是指大学之道，是学经典。《论语》绝不是教我们学别的东西。《论语》中说：“行有余力，则以学文。”那是告诉我们，把大学之道学好了，用于实践，做人做得不错了，才能学习科学文化知识。但是我们现在呢，从小就是学科学文化知识，学一辈子。结果怎么样呢？地球生病了，社会风气败坏了，能源危机了，种种问题来了。这是该学的没有学，应该以后才学的提前学了，没有“知所先后”。如果是“行有余力，则以学文”，做人做好了，再学科学，我们怎么会把地球折腾成这样呢？也许有人要问了。学而习之，不就行了吗？学而习之，浓缩起来就是学习。学习是不是就快乐呢？一方面学圣教，一方面付诸实践，就一定快乐吗？还是不一定。因为你刚刚开始落实圣贤教育的时候，会是比较辛苦的。不谈别的了，有的人要减肥，知道自己喜欢吃肯德基的生活习惯不好，要改过来，这也是学而习之啊。但是一开始他肯定觉得比较苦。戒烟的人也是这样，开始戒烟他不会感到喜悦。但是“学而时习之”，时常这样，保持相当一段时间，就不一样了，那个善报就现前了。所以我们经常地学习，经常地把所学的付于实践，我们就会尝到它的甜头。知道了它的妙处，我们就有内心的喜悦。上古时期，我们古人把“悦”写成“说”。“说”和“悦”，是同一个字。为什么是同一个字呢？这也是我们老祖宗的智慧。这就告诉我们，人的言语要从喜悦当中出来。要是心情不好，最好不要说话。心情不好就是被妖魔鬼怪附体了，王凤仪善人就这样讲的。如果你着急了说话，那是妖言；你生气了说话，那是鬼话。所以要不生气、不着急，这样说出来的话很理性，是人话。所以同一个字有同一个字的道理。清净心产生智慧，分别心障碍智慧。

“有朋自远方来，不亦乐乎？”这就到了更高的境界了。“有朋自远方来”，几个人看出这是更高的境界呢？奥运会开幕式，字幕上打了一排字“有朋自远方来，不亦乐乎”，虽然用心是好的，表现我们中国人比较好客，比较友好，但是肯定是会错了意思。难道我们老祖宗、孔夫子就讲这么肤浅的意思吗？朋友从远方来了就快乐，那从近处来就不快乐了吗？难道朋友从远方来就一定很快乐吗？都是说不定的啊。南怀瑾先生说过，以前家里面比较穷，我最怕远方有朋友到我家来。他到我家来吃什么呢？住哪里呢？都是很犯愁的事，不来多好啊。如果《论语》说的就是这个意思的话，你要说孔子是大乘至圣先师，南怀瑾先生说，我第一个就不赞成。他怎么能算大乘至圣先师呢？说出来的话都靠不住，有时候远方来人快乐，有时候就不快乐，有的人快乐，有的人不快乐，难道是这个意思吗？其实《论语》一开篇讲的话，是可以作为整个《论语》，乃至整个圣教的纲领的。

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难道整个的《论语》不是教我们“学而时习之”吗？我们要达到的那个境界，难道不是“有朋自远方来”吗？什么叫做“有朋自远方来”？“远方”不是指空间距离，是指的心理距离。为什么是指心理距离呢？因为我们老祖宗的经典都是强调在心性上下功夫的，叫作内明之学，不是外明之学。它是向内求的。朋友从远方来还是从近处来，这有什么关系呢？如果连地理上的多几里路少几里路都影响你的心情了，那你心量也太小了。这个远方一定是指的心理距离，就是说当你不学习的时候，朋友在远方，离你远得很。尽管人性本善，但是你本善的人性没有彰显。没有彰显就怎么样呢？你不会相信别人，别人也不会相信你，人心隔肚皮。我们普通人的关系，一般所谓的朋友关系，其实都是人心隔肚皮的，都是各有各的打算，各怀鬼胎。说白了，你只是他的一个棋子，他也是你的一个棋子，如此而已。这一点，现代哲学家萨特看到了，他有一个著名的哲学命题——他人就是地狱。这是讲到实质了。我们每个人都是以自我为中心，所有其他人都是我的一个棋子而已。他对我有用，所以我要对他好；他跟我谈得来，所以我要对他好；他跟我有共同的爱好，有共同的话题，我们就多在一起；那个人长得漂亮，所以多跟她呆一会，比较的快乐。那么她呢，也是这样想，你这个人比较潇洒，跟你在一起比较快乐；他这个人言语比较风趣，跟他在一起就多点快乐，但他风趣的言语如果用来挖苦我，我就不高兴了。总之，都是把对方当成一个棋子，所以没有真朋友。也就是说，没有“学而时习之”，就不会有朋友。那个朋友在远方，人心隔肚皮，远着呢。但如果你真的“学而时习之”就不一样了。你真心待人好，他的那个本善的人性也会在你的感化下彰显出来，人性本善嘛。这个时候远方的朋友就到了近处，就不再人心隔肚皮了。

新加坡有一位一百一十几岁的许哲女士，她常常照顾八九十岁的，乃至七八十岁的这些年轻的老人。她一生办的养老院在世界各地数不胜数，李光耀称她是新加坡的国宝。她这个人没有任何的私心，乃至于把自己的身体都忘掉了。我在录像中看到：所有人都穿长袖，就她穿的短袖。人家说，我们都穿长袖了，你不冷吗？她说，哎呀，我都忘掉了。真正是老子讲的“外其身而身存，后其身而身先”。有谁比她更健康呢？也有人问，你这个衣服上还带点花，你怎么还喜欢穿这样的衣服呢？她说是垃圾堆里捡的。因为她是这样的无私，所以许许多多的老人，把自己的私房钱交给许哲保管，不敢给自家的儿女，生怕到了儿女手上，就不一定要得到了。儿女不一定给养老送终，而许哲是绝对信得过的。连许哲都信不过，那世界上就没有可信的人了。宁可不相信儿女，不相信父母，也不能不相信她。这说明你只要做到这个份上，人家自然就相信你。爱人者人恒爱之。到了这个时候，自然就体会到“有朋自远方来”了。夫子另外还说过：“德不孤，必有邻。”许哲这个人真正是走到哪里就好到哪里，到哪里都受人尊敬，没有不是朋友的。哪怕跟她并不认识的，经人一介绍，哦，她是这样的人，就会对她肃然起敬。这种快乐，不是言语能表达的。用玄奘法师一句话说，“如人饮水，冷暖自知”。有修行的人，他自己能知道。

“人不知而不愠，不亦君子乎？”这个意思很明确，要做君子，你只要做这一条就够了。“人不知而不愠”，这个“愠”就是生气。一个人要能做到别人不懂道理，而自己心里不生气，就是君子了。就这么简单吗？是的。其实这不简单。不要以为这一条很容易做到。你真能做到这一点，别的没有做不到的，怎么不是君子呢？关键要理解什么叫做“人不知”。“人不知”就是人不懂道理。“知”跟“智”，上古时期也是同一个字。我们古人讲的知是知“道”，不是知别的。现在我们也讲知道知道，但是那个“道”丢掉了。光在嘴上说，但是大家都不知“道”。真的知“道”了，那就开智慧了。人所犯的一切错都是因为不知“道”，智慧不开。希特勒为什么要发动第二次世界大战呢？因为他智慧不开。你要不要生气呢？你一生

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气就不是君子。这一句就是这个意思。不管什么人犯什么错，犯多大的罪，都是因为他不懂，智慧不开。对于智慧不开的人，我们要原谅，要宽恕。世上没有怨人的学问。明白人知道，不是他人不好，人性是本善的。他的种种恶行，都是因为他烦恼没断，智慧不开。你要恨就恨他的烦恼，帮助他降服烦恼，不能恨这个人。有几个人清楚这个道理呢？真正的圣人是博爱的、慈悲的，对一切人的爱是平等的。谁做到了这一点呢？西方人很熟悉的是耶稣基督。有人出卖他，把他钉在十字架上，非常残忍，但是他还是在祈祷：“主啊，宽恕他们吧，他们不知道自己在做些什么。”你看，这句话就像是从《论语》里面移过去的。“他们不知道自己在做些什么”，“人不知”啊。这些钉他的人是真的可怜，最后吃大亏的是这些人。耶稣在十字架上受的苦很有限，他过几天就复活了，他不是普通人。而那些害他的人要下地狱的，怎么能不可怜呢？那个苦不知道比别人受的苦要大多少。释迦牟尼佛在他前世的时候曾经修忍辱行，叫忍辱仙人。他遇见一个残暴的国君歌利王，歌利王把忍辱仙人全身都肢解了，但是他没有丝毫的怨恨，不仅没有怨恨，还非常地感恩，说我成佛以后第一个要度的就是你。忍辱仙人因为能把这个关过了，因此提前成佛了。真正讨便宜的是忍辱仙人，真正吃亏的是歌利王。

贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！

——《论语〃雍也》

这是孔子对他的学生颜回的赞叹。孔子从来没有对其他的学生有过反复的赞叹，能得到孔子的认可就不错了。但是颜回很不一般，孔子对他是大加赞叹。他是“一箪食，一瓢饮，在陋巷”，一个竹篮子装食品，一只瓢可以舀水喝，住在破陋的小巷里。我们要设身处地想：那个陋巷不是现在的贫民窟，是两千五百多年之前的陋巷，有多么的破陋，可想而知。“人不堪其忧”，别人都非常的忧虑，愁眉不展，但是“回也不改其乐”，颜回依然是很开心。他不是还能忍受，而是活得非常自在，非常快乐。所以孔子赞叹“贤哉，回也”。这段话就告诉我们，一个人的快乐，跟物质生活水平是不相干的。而我们一般世俗的人，总认为跟物质生活是相关的。正因为我们总认为快乐跟物质生活相关，于是心想事成，就真的关联上去了。而这个关联是很痛苦的事。心随境转的是小人，境随心转的是君子。

如果我们仔细想想，现在的人，哪怕就是农民工，实际生活水准已经超过以前的地主了。以前的地主还有几件旧衣服，里面的衣服还要带补丁。以前的地主也不能天天吃肉。而现在人穿衣服没有打补丁的。哪怕就是街头擦皮鞋的，只要擦一双皮鞋就有两块钱，可以买三个肉包子，天天吃肉没问题。现在人家里一般都有空调，皇帝都享受不到。但是不是现在人普遍快乐呢？大家要仔细地省察。其实最不快乐的就是我们现代人，精神病患者超过了一亿就是明证。这就告诉我们，物质生活水平提高了，人不见得就快乐。而颜回穷到了这步田地，他仍然很快乐。颜回跟我们不同的是什么呢？就是一个觉悟，一个没有觉悟，就这一点不同。

我们仔细观察这个社会，也确实可以看出来，富裕的人家不见得快乐；贫穷的人家，不见得不快乐。我有一次在街上看见一个农民工，躺在行人道上睡觉。夏天的时候，他就用一件衣服当席子铺在地上，阳光刺眼就用一个草帽把脸遮一下，居然睡得很香。而我们很多人，资产很多的，地位很高的，晚上辗转反侧，就是睡不着，要靠安眠药。睡席梦思还是睡不着。大家要知道，睡不着觉就是基本生活没有保障，他的幸福指数赶不上那个农民工。那个农民工每顿吃得一定比他香，每觉睡得一定比他香。他那个富裕都是虚的。这个农民工如果真的能看得

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破的话，就能像颜回那样“不改其乐”。

所以现在这个社会，物质条件这么好，谁要是不快乐，那只有一个原因，就是太傻了。除了傻没有别的。这个年头怎么还能不快乐呢？实在讲，你真的觉悟了，不管在什么年头都快乐。也许有人会顶真：物质怎么样说它也是基础啊，如果你连起码的生活水准都没有，你还快乐得起来吗？你既然顶真，那我就要究竟地说。究竟地说，起码生活水准都没有，也照样不影响人的快乐，关键是你达到了什么境界。学过佛教的就知道，人如果是真的获得了禅定，财、色、名、食、睡这些需求通通都断掉了。不要睡觉，不要吃饭，也不要恋爱，什么都不要。而他享受的是真正的大快乐，叫做“禅悦”。那种功夫不是我们世间一般人，乃至不是一般的修行人能达到的。可见，觉悟的程度高，对物质的依赖就少。也就是说，越是依赖物质的人，生命的层次就越低。

饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。

——《论语〃述而》

孔子说他自己怎么样呢？他粗茶淡饭，喝点白开水——“饭疏食饮水”。“曲肱而枕之”，就是胳臂一弯当枕头。“乐亦在其中矣”，就已经快乐了。有得吃，有得睡，有得喝，基本生活已经有了，“乐亦在其中矣”，用不着求什么了。“不义而富且贵，于我如浮云。”“不义”就是不正当。用不正当的手段达到的富贵，对我来说如同浮云一般。什么叫做如同浮云一般呢？要知道，浮云聚散不定，你猛一抬头看，确实有一朵云在那里，它有固定的形状。但你只要过了五分钟，再抬头一看，它就变了，甚至于面目全非了。浮云就是看起来好像有，其实它很不实在，聚散不定。也就是说，用不义的手段达到的富贵，马上就会消失。

夫子曾经说过，富贵这东西如果真的能求得到，哪怕做一个很低贱的差人我也干，问题是这个东西求是求不到的。这个求是指在果上求，那是求不到的。其实，任何东西都可以求到，只要你会求，要在因上求。要想发财，你就种发财的因。但我们世间一般人都不懂，只在果上求。只要是在果上求，《了凡四训》里面有一句话，“求之有道，得之有命”。各有各的求法，能不能得到呢？总是有些人能得到，有些人得不到。比如说，大家都炒股，都做生意，都学习生意经，是不是谁学习谁内行谁就发财呢？不是的。那些经济学家，不一定很富裕。他只是个大学教授，拿那讲课金和科研津贴；到外面讲学、做顾问，捞点外快，如此而已。真正发财的人往往没有他那么懂。如果说这只是个别现象，那还可以说明它基本是真实的。问题在于这是普遍现象。有几个经济学家自己发了大财呢？所以“求之有道，得之有命”。

命是怎么来的呢？是以前种的因，到这个时候成熟了，这就是命。要想以后命好，只有现在种因。我们的一切努力，不外乎两个意义：第一个意义是种因，第二个意义是结缘。如果我有发财的命，但是不努力，那也不行，需要有这个缘。有些人发财不要努力，这是因为他有大福报，生在一个富豪家庭，用不着努力。有些人稍微努力努力还不行，一定要拼命才能发财。每个人发财的辛苦程度都不一样，是因为种的因不一样。用佛家话说叫做“种善因得善果”、“财布施得财富”。你肯舍钱，那么以后的果报就是会来钱。有些人用不着努力就能得到，这是因为他舍的时候非常大方，想都不想，觉得舍财帮助他人、帮助社会是理所当然的事，有什么好考虑的呢？他舍财丝毫都不心疼，以后得的果报就是钱来得非常容易，用不着努力。有些人他也布施了，但是布施得很心疼，有斤斤计较的心态。布施艰难，得也艰难，他要付出很多的努力才能得到。而有些人非常地努力也得不到，

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