国学经典导读（上）(5)

我们讲得浅显，实际上道理很深。许多人听了这个，不一定能接受。想想，尽本分，老老实实的，也不竞争，我就有福了，想不通。想不通就说明这里面道理深。还要继续听，要理解，要把经典的意思搞懂。理得才能心安。

物有本末，事有终始。知所先后则近道矣。

——《礼记〃大学》

任何物体都有本末，任何事情都有终始。你把先后的关系摆正了，就接近道了。先后的关系就是因果的关系。当然先后也可以指伦理秩序的先后。比如说，家里三代人在一起吃饭，最好吃的菜先搛到谁的碗里呢？现在的家庭，绝大部分都是赶紧给孩子。爷爷奶奶是这样，爸爸妈妈也是这样。这就反掉了。以后这个家庭就没有孝道，孩子一定是以自我为中心。以自我为中心就怎样呢？以后长到十二三岁他就会跟家长、老师有代沟，就会有逆反期。这些都是你种出来的。现在一些心理学、教育学往往都告诉我们：孩子到了十二三岁的时候，往往会产生逆反期，会有叛逆的行为，会跟你产生代沟，所以我们做老师、做家长的要格外警惕（就是格外警惕那个果），不要再去摆出家长的威严、老师的威严，要学会跟孩子交朋友。各位要知道，伦理关系有五伦，到了现在就变成朋友这一伦了。父母跟孩子要交朋友，老师跟学生要交朋友，领导跟员工也要交朋友。你要是不跟他朋友相处，他就不买账。总之，现代社会已经几乎没有尽忠尽孝、尊师重道的伦理意识了。

现代的教育学、心理学往往忽略了一个事实：并不是所有的人到了十二三岁都会跟长辈有代沟的。当然，我们现在看到的，几乎所有孩子跟家长都有代沟。这是因为大家前面种的是代沟的因。大家只要回忆自己小时候所接受的教育：我们学的是不是童话、动漫？家里好吃的东西是不是首先让我们吃？现在从家长到老师到社会，教育孩子都围绕一个核心——让孩子快乐。越是小的孩子，就越是这样，全家人围着他转。这就是教孩子以自我为中心。因为他看到的啊，所有人都围着我转：我高兴了，大家就高兴；我不高兴，大家就以为发生了很大的事。所以他自然就以自我为中心。等到孩子上小学了，进一步上中学了，家长总得要跟他要成绩，老师会对他提出这样那样的要求。所有这些要求都不是以孩子的快乐为中心，这说明大人们出尔反尔：原来是以我为中心，现在又不以我为中心了。他心理一定不舒服。在他年纪小、个头小的时候，还不敢反抗，但是心里有意见，早就瞧你们不顺眼了。等到十二三岁，有能力了，能说会道了，外面又有榜样效法，于是逆反期就来了。许多孩子虽然不打父母，但是他可以阳奉阴违，可以离家出走，可以不吃饭，可以整天不跟你们说话。这些都是一步一步养成的。如果我们是按照《朱子治家格言》或《弟子规》去教孩子，从小让孩子学洒扫应对，学如何孝顺父母，做任何事情先考虑父母的感受，哪会有代沟呢？比如说，孩子出去玩了，他不会爬高的地方，为什么呢？“身有伤，贻亲忧”，“身体发肤，受之父母，不敢毁伤”，“父母唯其疾之忧”。父母最担心的就是孩子的健康、孩子的安全。母活一百岁，常忧八十儿。这些道理孩子懂了，怎么会逆反呢？家长教孩子，你要尊重老师；老师教孩子，你要孝顺父母。大家都是这样教孩子，怎么可能有代沟呢？所以代沟在中国古代没有。以前有同学曾经当场就质疑说：“你不能武断地说中国古代就没有代沟，毕竟你没有生活在古代啊，你怎么知道没有代沟呢？”我说：“代沟这个词是现在才有的啊。”那位同学说：“现代才有这个词，不代表古代就没有这个现象。”我说：“古代如果有这个现象，人人都要经历代沟，我们老祖宗居然都造不出一个词来代表它，难道我们老祖宗就如此无能？”我们祖国语言的表意能力是最强的，老祖宗总不至于对家家都发生的现象却造不出一

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个相应的词吧。没有这个词，那也得有另外一个词啊。代沟也好，逆反期也好，叛逆期也好，那都是不同的词，都是现代产生的，从西方来的。我们祖国的语言里面，我们老祖宗那里，确实没有这类词。我们把这些问题都搞清楚了，自然就知道，世上不是一两个人犯糊涂，是大家都在犯哪。正因为大家都在犯，所以大家都不知道。而这个不知道，老祖宗早就知道了。苏轼的两句诗告诉我们：“不识庐山真面目，只缘身在此山中。”大家都生在这样的环境当中，又不学经典，怎么能知道呢？我们每个人都扮演这个角色，却不知道为什么会扮演这个角色。

图难于其易，为大于其细；天下难事，必作于易，天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。

——《老子〃六十三》

要做一件困难的事，得从容易处下手；要做一件大事，得从细微处下手。因为任何一件难事、任何一件大事，它都起于容易、起于细微。“作”是起的意思，“日出而作，日落而息”的“作”就是起的意思。天下难事、天下大事都是起于容易、起于细微，所以“圣人终不为大，故能成其大”。圣人不做大事，因为大事都是果上的事。到了要收获了，这个事大，没有收获我就没得吃了，当然是个大事。圣人是不是在这上面下功夫呢？不是，他是在小事上下功夫。好比是得了癌症了，得找人动手术了，谁不想请第一把刀呢？这个时候就要看谁的神通广大了，一般人还请不到他，这是大事。而圣人绝不会对这个感兴趣。有一位朋友，也是学传统文化的，在一次交谈的时候，他讲到：我买房子考虑几个因素，其中重要的一点是要靠医院近一点。我说你怎么这个时候还想到靠医院近呢？你为什么不想，我就不到医院里去，我好好地养生，不生病，即便生病也不会是大病。说到底，他还是重视那个果，忽略那个因。人无远虑，必有近忧；人有近忧，必无远虑。对自己现有的病过于在乎，他就不会有远虑，他自然就会想谁是第一把刀，给我割一下就好了。圣人跟凡人就是不一样。“圣人终不为大，故能成其大”，圣人不做大事，却能成就大事。所以把国学经典学明白的人，他那个健康来得太便宜了，一分钱都不要花。早睡早起，心态平和，粗茶淡饭，如此就能不生病。不生病就是成就大事啊，成就了一个健康的身体。有些人为了找人看病，大摆宴席请客，送红包。在酒桌上，家人为了表示自己的感激，拼命地喝酒。所以这边刚刚手术动完，他自己又要去动手术了。小人就是做这样的事，拼命造业，果报一来就惊慌失措。

当然有时候人们确实是注意到了因，但是未必管用。比如说八十年代的时候，我记得清清楚楚，有领导干部说：我们绝不能走西方的先污染后治理的老路，绝不能以牺牲环境为代价来搞经济建设，绝不能以牺牲精神文明为代价来搞物质文明。这些话都非常正确。但是现在回过头来一看，我们不折不扣地以牺牲精神文明为代价搞物质文明，以牺牲环境为代价搞经济建设，确实是先污染后治理。乃至于比起西方，有过之无不及。为什么会这样呢？这就告诉我们，道不是用来说的，是用来行的。你只要没有这样做，说了也没用，你开会了也没用。这些都要明白。我们学了之后，自己做，自己就得益了；家庭做，家庭就得益了。其实话还不能完全这样说。你自己做，自己得益，同时你家庭也一定得益。一个家庭，有一个人学得比较好，这个家庭就安宁了。一个人学好的力量是非常大的，就看你好到什么程度。有些大德之人能够影响几百人、几千人，甚至更多，我们一般稍有一些修为的，影响一个家庭是没问题的。孔老夫子告诉我们：“君子之德风，小人之德草。”只听过风吹草动，没有听说草动风起。草把风掀起来了，不可能的事。一个人真把经典学明白了，家人影响不了你，你必定会影响家人。有人学了

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之后想要改变家里的人，可就是改变不了，那是他自己没学懂，还要继续学。学懂了确实妙用无穷。

国学千般好 不做总是空

身不修，家何齐？国安治？天下哪得平？不经由教育，这个道理大众怎能知晓？何为教育？无孝不成教。

大家知道国学经典好，知道经典代表了智慧的圆满、德性的圆满，那我们到底怎么做呢？从什么地方开始落实呢？要知道，经典的可操作性非常强，我们如果掌握了，确实是大道至简。治国是简单的，治家是简单的，管理企业是简单的，一切都是简简单单。那么到底怎样落实呢？这里我们就列举三个根本，其实不是三个，它是同一个整体，是同一个根本的三种说法。同一个根本，还不一定只有这三种说法，再生出四种、五种、八种、十种都可以，但是我们要领会它的真实要义。

第一，修身为本

自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。

——《礼记〃大学》

所有的人，不管你是什么年龄的，不管是你是什么阶层的，不管你是哪个国家的，都必须以修身为本。道这个东西就是贯穿一切的。不是说有些人以修身为本，有些人可以不以修身为本；搞德育的人要以修身为本，搞科技的就不是以修身为本了。不是这样的。一切的人都要以修身为本，如果不以修身为本，不管你怎么折腾，肯定是越来越糟，你制造的问题远远多于解决的问题。我们当今人类基本上就是走这条路，制造的问题多，解决的问题少。所以越文明问题就越多，一直到地球毁灭。不回头就是这个命运。那么修身为本如何修？格物、致知、诚意、正心，这些都是修身的前提条件，都属于修身，都是本。所以你也可以说以正心为本，诚意为本，致知为本，格物为本，都可以。总而言之，不外乎从自身做起。如果自身道德修养不够，最好不要忙着做其他事。这时候做事不是在成事，而是在添乱。判断一个人的行为思想是不是正确，这一条就是试金石。经典里面任意抽出一条，都可以拿来辨别邪正，如果你不是修身为本，向外面追求，那路子肯定就走偏了。

行有不得者，皆反求诸己。

——《孟子〃离娄上》

这里要特别注意一个字，就是“皆”。“皆反求诸己”，不是有的时候，或绝大部分时候反求诸己，而是任何时候都要反求诸己。经典的意思不是相对的，是绝对的，否则不能叫经典。经典的基本原理是在任何时任何处都不变的。当然经典里面有些话是就事来说的，这就不是绝对的。学经典要掌握它的理，这是放之四海而皆准的。“行有不得者，皆反求诸己”，意思是遇到了任何的不顺，任何的麻烦，不要怪别人，不要怨别人，要找自己的原因，要从修正自己言行的错误做起。任何时候都是这样。例如你生病了，是求医生还是求你自己？现在有一本书，叫《求医不如求己》，这个理念非常正确。问题是如何求己，你对自己认识了吗？老子告诉我们，“自知者明”，你自知了吗？不自知就没法落实反求诸己。这个里面

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的道理非常之深，要在佛法里面才能深切地了解到，人的自性一切具足，整个的宇宙其实不出我们的自性。这个世界怎么来的呢？就是由心变现出来的，这个一时很难理解。我们所谓的理解，用的是分别心、执着心，而不是清净心，所以无法究竟。学经典，需要逐步地进入。比较浅近的道理，我们能够理解，甚深的道理就得仰仗信仰和亲证了。要知道经典的智慧、经典的言语都是从清净心当中流出来的，没有分别，没有执着，因此句句是真理。佛家经典告诉我们，这个世界是心性变现出来的，但我们只见这个世界，不见心性。我们见到的世界，跟佛菩萨见到的不一样，跟天人见到的不一样，跟饿鬼见到的不一样。为什么呢？因为我们的感知能力就这样：太大了看不见，太小了看不见；太亮了看不见，太暗了看不见；波长太长了看不见，太短了看不见。太热了我们不能感知，太冷了也不能感知。热都把人热死了，都烧化了，怎么感知呢？冻都冻僵了、冻死了，怎么感知呢？我们的感知能力非常有限。我们觉得一个人很漂亮，不是她真的漂亮，而是因为我们眼睛不好。不是吗？如果她的每一个毛孔你都看得清清楚楚，血肉筋骨、五脏六腑都看清楚了，她还美吗？由此可见，如果是自己的能力提高了，别人看不见的，我能看见；别人不能理解的，我能理解；别人做不到的，我能做到。那这个世界就跟现在的大不一样了。确确实实命运取决于我，世界取决于我。我这个讲得还是非常肤浅，要深入地了解，有待今后的学习。当然，如果说我们理解能力确实很有限，但我又很想在经典里面得到真实的利益，那有没有办法呢？有，很简单，就是你要相信老祖宗说的。你老实就简单了。也就是说，虽然我不能理解，但是经典教我们行有不得，反求诸己，教我们不要怨人，我们照做就行了。我们要相信，一切的不顺是因为我的福报不够。要想命运转好，提升自己就行了。

例如，周朝的先祖古公亶父，当初在豳州经营得很好。西边有西戎，看到豳州这个地方土地肥沃，就想霸占。古公亶父尽量跟西戎搞好关系，每年送他许多礼物。但是西戎终究不满足，再多的礼物也不如整个的豳州好啊，所以还是要来争夺。古公亶父就想，如果要打仗，势必就生灵涂炭，他不忍心看到这一幕，于是就决定让。老百姓不愿意让，他就连夜出走。老百姓发现自己的国君如此的仁义，这么好的国君上哪去找呢？所以好歹都跟他在一起。百姓们跟着古公亶父到了岐山脚下，他们重新开疆拓土。那个时候地广人稀。经过辛勤地劳作，很快他们又富裕起来了。按照我们现代一般人的逻辑，这样也不行啊，你开疆拓土，把它经营好了，那西戎再来争夺，说这块地方我要了，否则兵戎相见，你是不是还要再让呢？许多人就会有这个疑问。实际上他忽略了一个因果的定律：当一个人于难忍处忍，于难行处行的时候，福报会大大地增长。古公亶父及其后人把岐山一带经营得很好，与邻国相处得非常融洽。到了西伯侯姬昌的时候，周的声望更加高了。周围有一些国家在领土上有争端了，西伯侯就劝他们不要争了，我这边土地你拿一点过去。如此的仁德，赢得了四方的敬重。于是诸侯之间有一些争执，都请西伯侯调停。这个时候西戎还敢来要岐山吗？这时候的周已经不比从前啦，它已经是受人普遍拥戴的诸侯国了。周朝祖先真是高明，他们不用争斗的方法，而是用仁爱，用礼让，提升自己的福德，结果福报积大了，享有江山800年。

行有不得，反求诸己，适用在一切地方。觉悟的人要是生病了，求谁呢？一定是求自己。人为什么会生病呢？一定是自己内伤七情、外感六淫，造成了经络的淤堵不畅。百病在淤，你只要不从这个根本问题下手，通通都是治标。自己的身体是最好的医生，它本身就是一架完美的机器，为什么变得不完美了呢？是你去折腾它了，你去障碍它了。所以我们所要做的就是不要障碍自己的身体。岂止是不要障碍身体呢？整个宇宙都是一体的。我们不去障碍别人，不去障碍大自然，我们的福报就都在里面了。我们不障碍自然，自然回赠给我们的就很好。我们不

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障碍自己的身体，身体也会报答我们：吃得香，睡得香，一切时候都很舒坦。就这个道理。任何时候都要行有不得，反求诸己。什么时候你不反求诸己了，要知道你已经犯错了，赶紧回头，回头是岸。我们学经典的人，常常也会不注意，会违背天道，但是好在我们会回头。特别是用经典来修身的人，他会回头，时时回头。不怕念起，只怕觉迟，一个不正确的念头来了，立刻回光返照，把它克服掉。凡是为自己的念头，通通不正确。我们难免会有这样的念头，念头来了不要紧，回头就是。要知道，为自己所做的一切努力，就是让自己吃亏，这个要牢牢的记住。利益别人是真正的利益自己。学经典不学别的，就是学这一条。什么时候这一条真的做到了，真的做得圆满了，就用不着再学习了。不仅用不着学习，你做的每一件事，你说的每一句话，给人记下来，就是经典。

第二，教育为本

如何让大家都知道要以修身为本呢？一定要靠教育。教育怎么教呢？言传不如身教。真正的教育就是自己做好榜样。所以教育为本就是修身为本。在这里我们要弄清楚什么叫做教育。《说文解字》里面讲的很清楚：“教，上所施下所效也。”我们看篆字的“教”：左半边，上面是一个“爻”，两个叉，代表上行下效。你上面一个叉，我下面也跟着一个叉，就是上行下效。再下面，是一个“子”，一个孩子。“上所施下所效”才是教育。右半边是一个“攴”。《说文》解释说，“攴，小击也”，就是微微地敲打，稍微带点鞭策。一方面做好榜样，用德行来感化；另一方面也要有鞭策。一个社会也要有刑法，不是不要刑法，一阴一阳才是道。至于“育”，《说文》解释是“养子使作善也”。用古人这个标准来衡量，我们现在几乎就是没有教育，把教育的根本丢掉了。实际上，教育为本也就是修身为本。你怎么教育呢？要靠身教，要上行下效，要以身作则。身教者从，言教者讼，你用言语去教人家，人家就跟你辩论：你说我做得不好，我有什么做得不好？那你又做得怎么样呢？他就会辩论。这些都说明教育为本包含了修身为本。没有修身为本，就不可能有教育为本。

建国君民，教学为先。

——《礼记〃学记》

“建国君民”的“国”可大可小，大到我们整个的中国，或者全世界，小到一个公司、一个家庭，都是一个王国。不管是多大的单位、多小的单位，反正通通都是教学为先。假如说你没有这样做，那通通都是瞎折腾。但我们现在有几家企业真的这样做了呢？大家都不做，地球怎么能不生病呢？道理就这么简单。少数人折腾，地球不会生病，但是大家都在瞎折腾，这麻烦就大了。可见教育是多么的重要。教育不仅是教一个人、教一群人，教育可以拯救社会。所以“建国君民”一定要“教学为先”。看一个公司是不是上路子，你就看它有没有教学为先，有没有教《弟子规》，或者教其它的经典，有没有以身作则地落实。如果这些都没做，那就可以断言这家公司不会有什么前途。凡是做得比较好的公司，它多少都做了这方面的工作，领导人、老板一般都比较正派，比较讲究诚信，比较爱护员工，比较公平，比较遵守行业的规范，比较注重产品的质量，对消费者负责。他能这样，其实已经在教育了。从这个意义上说，其实人人都在搞教育，只不过很少有人搞正确了。大多数人是搞错了，如此而已。假如一个企业，哪怕世界五百强的企业，它还想更上一层楼，想业绩更好，寿命更长，那么你就教他这八个字——“建国君民，教学为先”。这八个字落实了，他的企业肯定不会衰。世界五百强平均寿命不超过五十年。它为什么会衰呢？不外乎这八个字没有做好，管理层没有做好榜样，该教的没有教，是非不清了，用人不当了。总不外乎上面德行不

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