主要宗教学家生平及著作和理论(7)

信念、主张和见解，并存于许多表象之中；后者则是明确的行为模式。一切宗教信仰，无论是简单的，还是复杂的，全都具有一个共同的特征：即把世上一切事物分为“世俗”和“神圣”两大类。即区分为“神圣的事物”和“世俗的事物”两种对立的群体。宗教信仰的对象是不同于“世俗事物”的“神圣事物”，但是，杜尔凯姆宗教本质论的最主要的特点是他认为：这个作为宗教信仰对象的“神圣事物”绝不是神灵之类人格化的东西。因为，一方面，有些宗教，甚至高级的宗教并不信仰神灵的存在。另一方面，有些宗教则把一些最普遍的微不足道的事物视为“神圣”。

宗教信仰还有一个重大的特点：即对于信仰它的群体来说，它具有共同性、一致性。这种共同性使人坚持特定的信仰，履行与此相关联的宗教仪式活动。

杜尔凯姆也坚持宗教不同于巫术，他认为二者的根本不同点在于，在宗教生活中，信徒个人通过教会组织作为道德共同体而有着持久的结合；而在巫术中，巫师与其追随者之间以及追随者之间，都没有那种可以使他们结成一个一致的道德共同体的持久的联系，因而无法和信仰同一位神圣对象并履行共同的宗教仪式的人们所形成的那种团契相提并论。

理解杜尔凯姆的宗教定义，必须把握这样几点重要的内容：第一，宗教生活的最本质的因素是对“神圣事物”的信仰，其他一切都是由此种神圣物的信仰派生出来的，但此种神圣物并非必然是人格化的神灵，而是区别于世俗事物并归入禁忌规定范围之内的东西；第二，表现对神圣物之信仰的行为活动，即宗教仪式。仪式服从于信仰，信仰决定行为；第三，在共同的信仰和共同的仪式基础上结成一个统一的社会群体，即作为道德共同体的教会。

（二）论宗教的源起、神圣物的社会本质和社会功能

在这个问题上，杜尔凯姆一开始就展开对万物有灵论和“自然主义”两种对立的宗教起源论的批判，并在此基础上提出了社会学的解释。

杜尔凯姆指出，人们在任何一种宗教中都会见到两种既有密切联系，又是相互区别的宗教形式：一方面是面向自然现象和伟大的自然力。诸如：风、河流、星辰、苍天、平原、动物、岩石···对此，我们称之为“自然主义”。另一方面则是针对精神的事物，诸如：精灵、灵魂、天才、····据认为这些像人一样具有生命和意识，我们称之为“万物有灵论”。由于这两种宗教形式的存在，人们在解释这些宗教信仰和崇拜形式时便形成了对立的主张。

杜尔凯姆不同意泰勒的观点。他认为像宗教观念这类观念体系，在历史上占有非常重要的地位，人们在各个时代里都从它这里获得了赖以生存的能量。如果说宗教只是由一套幻觉组成的，这是令人难以接受的。

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杜尔凯姆也反对他称之为“自然主义”的宗教起源论，他所谓的“自然主义”，具体对象是麦克斯·缪勒的“自然神话说”和布罗斯等人的“实物崇拜说”之类。他指出，自然主义认为宗教起源于自然奇迹在我们心中引发的惊奇感、自然比人伟大的崇高感、神圣感。杜氏反驳道：实际上，自然界的生活是严格合乎规律的，无什么反乎自然规律的奇迹可言。当然也会有一些意想不到的事情发生，如日食、月遮云、洪水泛滥等等。但是，诸如此类暂时的变化只能产生与之相等的暂时的现象，不可能作为坚固而持久的宗教仪式体系的基础。而自然进程的一致性、规律性决不会在原始人心中激起强烈的感情，对之大惊小怪。自然力量比人力伟大，人被自然的宏大所压倒的事实也不足以产生神圣观念。

在反对了宗教起源于灵魂观念的万物有灵论和宗教起源于自然崇拜的自然主义之后，杜尔凯姆提出了他自己的宗教起源论：图腾崇拜是一种最原始的宗教。

《宗教生活的基本形式》以澳大利亚部落民的图腾崇拜为典型，深入分析了这种宗教形式的性质和特征。在几乎所有的澳大利亚部落中，氏族群体在集体生活中占决定性的地位。氏族有两个本质特点：首先，组成氏族的个人认为他们是由亲属纽带结为一体的。但这种亲属关系并非血缘关系，而仅仅出于他们具有共同的姓名。其次，用以标志群体的名称是某种特殊的事物，即图腾。但是图腾并非只是一个名称，它是一种象征（徽章）。图腾被用作集体之标志的同时，便具有宗教的特性。事实上，氏族群体以同图腾的关联为标准，把一切事物区分为两个部分：与之有关者为神圣，与之无关者为世俗。图腾被视为神圣的事物。例如，作为图腾象征物的“丘林加”，图腾物种，氏族成员，这三者就组成了原始部落民的神圣事物世界。

杜尔凯姆坚决主张，在历史上和逻辑上，氏族图腾崇拜居于优先地位。因为图腾崇拜最早的来源是对神圣事物的承认，而神圣事物不过是一个集体力量的标志，它高于所有的个人。图腾本身乃是一种象征，是一种东西的特殊表现，它所表现的东西就是氏族，就是社会本身。杜尔凯姆明确指出，图腾既是神的象征，又是社会的象征。

那么一个社会为什么会成为信仰和崇拜的对象呢？杜氏的回答是：“一般说来，一个社会仅仅由于自身凌驾于人们之上的权能，便必然会在人们的脑海里留下神圣的强烈的感觉。对于社会成员来说，社会就是人们崇拜的神”。

在原始时代，氏族所拥有的那种集体性的神圣力量，通过图腾的形式在思想中表现出来，图腾的徽章象征着神之可见的躯体。图腾徽章所有的这种宗教力量不仅从外面进入氏族个人的内心，使他们相信自己身上也保存那种寓于图腾中的神圣性，而且也使图腾徽章象征的图腾物成为神圣事物。同时，由于图腾动物与人比起来，更相似于图腾徽章，因而它在神圣事物的序列中自然处于高于人的地位。杜尔凯姆通过对图腾崇拜的产生和演进的

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分析，意在说明社会本身把自己神圣化，成为社会成员信仰、崇拜、服从的对象。当然，社会把自己神圣化的象征形式，既可以是图腾徽章，也可以是其他象征形式。最原始的形式是图腾，后来则发展为各种神灵，甚至上帝。

杜尔凯姆通过对图腾崇拜的分析，不仅力图说明图腾崇拜是最原始的宗教。而图腾就是社会本身的神圣化，而且进一步说明历史上的各种宗教都不过是和图腾崇拜一样，是社会把自己直接变为宗教崇拜的真正对象。

杜尔凯姆对宗教的起源和发展这一重大的宗教理论问题，作出了社会学的解释，提出了近代比较宗教学中宗教社会学的理论和方法。当然，杜尔凯姆在近代宗教学中的理论贡献不限于此。他对社会生活中“象征”和“仪式”的理论分析也很有意义。他指出，许多社会行为的直接对象不是事物本身，而往往是这些事物的象征。例如，我们对着国旗举行隆重的仪式，而国旗不过是祖国的象征。此类对象征的崇拜和相关的仪式活动实质上是原始时代图腾崇拜的再现和发展。

杜氏的仪式理论把一切宗教仪式分为三大类，并分别说明了它们的作用：第一类是消极仪式，如宗教的戒律。消极仪式的发展方向就是各种禁欲主义的宗教禁忌规定；第二类是积极的仪式，如宗教团体的仪式，祈祷多子多福的仪式；第三类是赎罪的仪式。所有这三类仪式都能够起一种重要的社会作用。它们的基本目的在于使共同体继续维持下去，重新加强社会成员个人从属于社会集体的观念，使人们保持信仰和信心。按照杜氏的说法，仪式是一种手段，社会集体通过这一手段来定期重新肯定自身。

杜尔凯姆的宗教社会学理论不管能否得到学者的支持和赞同，但应该承认是很有深意、富于启发的。他从社会本身来探寻宗教的基础和本质，把宗教和神归结为社会集团的象征，这个思路是新鲜而且深刻的。这种观点并不是马克思主义的历史唯物论，因为杜氏不是从社会的经济结构和经济基础，而是从社会共同体需要道德上的一致性来说明宗教和神的本质。杜尔凯姆的宗教社会学实质上是一种无神论，因为他把神说成是社会的象征，否定了超自然、超社会、超人间的神的存在。在这一点上，他与马克思主义有着共同性。但再进一步，他就与马克思主义分道扬镳了。他并不否定宗教对于社会生活的必要性。实质上，他主观上是为了宗教在社会中的存在提供一个新的理论基础：尽管超自然、超人间的上帝并不存在，但上帝就是社会本身，如果社会存在，就必然会把自己象征地表现为上帝或神。宗教之于社会，不仅是不要的，而且是必然的。

如果说，杜尔凯姆的宗教社会学有一种既主张无神论，又主张保留宗教的二重性的话，那么，在社会政治领域，也有一种既重视集体权力，又重视个人的二重性。从根本上说，杜尔凯姆的社会学理论旨在重建社会的“协调一致”，加强集体的权力和戒律的权威；

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但与此同时，他又主张个人自由，独立自主。他认为社会的最高原则是尊重人，尊重个人自主的发展。

三、 马克斯·韦伯

马克斯·韦伯与杜尔凯姆是同一时代的人，在社会学和宗教社会学领域中，他们二人处于同样重要的地位，发挥着同样巨大的影响。其主要著作《宗教社会学论文集》（三卷本）。在对宗教进行社会学研究方面，孔德关于社会动力学的理论和方法对韦伯影响很大。韦伯全部宗教社会学论著之主题就是研究人类社会的变迁与宗教的关系，特别是文明时期各大宗教的经济伦理对社会各阶层的影响和作用。韦伯最心爱的论题：为什么基督新教的经济伦理才符合资本主义精神，而中国、印度、古代犹太的宗教则未能促进资本主义的发展。

（一）宗教行为的动因

由韦伯宗教社会学研究主题的性质和内容所决定，韦伯在宗教与社会，以及人的行为究竟为什么因素决定和制约这一社会根本问题上形成自己的基本观点：巫师和精神上的利益是决定人类行为的直接动力，但宗教的理念则是决定人类行为的轨道与方向之指导。韦伯承认，人们追求宗教救赎的性质与目标，受到社会各阶层的利害状况和生活样式的强烈影响，但决定人们生活态度之方向的终极价值却是宗教制约下的产物，宗教制约下的价值往往是决定性的、关键性的因素。

（二）宗教的性质和宗教诸因素的社会意义

韦伯认为原始时代的宗教是由于原始人认为有些人和物具有天赋的超凡能力，他名之曰“卡里斯玛”，由于有些人物拥有“卡里斯玛”能力，而另一些人物则不拥有这种能力，这就形成了原始社会中特殊事物与普通事物的区分，正如在杜尔凯姆著作中所谓的“神圣世界”和“世俗世界”的区别一样。在韦伯看来：所谓宗教与巫术的区别不过是现代人的概念，用在原始时代是不适当的。在原始时代宗教的起源问题上，韦伯的卡里斯玛概念表现他基本上属于“前万物有灵论”。超凡的卡里斯玛超出正常的观察视野，于是人们便必须创造出象征符号来跟它们取得联系。韦伯认为，巫术实际上是一种企图直接控制这种力并把这种控制转变为一种象征活动。象征符号是人创造出来的一种无言的工具，人们借以通过象征来领会那些并不现身说法的存在（神）的意旨。无论是巫术、还是宗教，都是如此。

由于文化的发展，每一种神、每一种宗教都有了特殊的功能。在宗教诸神中存在“竞争”，这导致神的功能的专司化或分殊化。此种专司化、分殊化对于信仰者的生活样式产生了各式各样的影响。

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韦伯还用对于秩序的需求来说明宗教禁忌的性质和意义。他把禁忌说成是经济与社会领域内理性化过程的反映；因为，禁忌的基本目的在于保护神圣的林地或狩猎场所，或者未来保护人们的健康、家庭、社会习俗和制度。总之，禁忌的目的主要是经济性的、教育性的和功利性的。

韦伯认为，宗教的发展进程是日益趋向信仰的理性化。 （三）“卡里斯玛”类型种种

韦伯宗教社会学在理论和方法上的独特性还表现在他用“类型化”的方法，把宗教中的各种卡里斯玛人物和卡里斯玛活动抽象出来，区分为各种特殊的类型，并对其性质和作用进行社会学的分析。

1 巫师和祭司（教士）。这两种人物都是卡里斯玛式的，但二者的宗教活动截然不同。其一，巫师用巫术手段来影响鬼神，而祭司则作为祭典的职司来荣耀鬼神；其二，巫师的活动时断时续，没有不变的秩序，常在各种不同的情况下为个人服务，而祭司则是一种恒常不变的，由法则规定的事务中的执行者；其三，巫师为自由从业者，而祭司则是一个由众多成员和一行政组合而成的组织团体中的一名职司；其四，巫师缺乏系统的教义知识，而祭司和教士一般在知识上拥有专门的、概念精微的教义知识。

2 先知 韦伯所谓的“先知”乃指那些纯粹以个人之身拥有卡里斯玛灵性的人。他提出一套宗教教义或神圣的命令来实现自己的神圣使命。先知有一个重大的特点：先知在宣传其启示教义的活动中，从不计较任何报酬，其活动完全是自发的、无偿的。

先知有不同类型。有些先知具有立法者的性格（立法先知），有些先知则仅为一名教义的导师（教义先知）。立法先知通过创立新法来影响社会关系，甚至推翻政治当局而缔造一个新的社会体系。例如穆罕默德。教义先知原则上是一名新的生活样式或新的伦理规范的宣扬者，只是试图传达一种基于启示的救赎真理。如果某位先知是希望通过自己的活动使他人也过一种新型式的生活，则他便是“使命的先知”（如锁罗亚斯德）。如果他只是将自己作为他人的模范人物，则他便是“模范的先知”（如释迦牟尼）。

韦伯关于先知的理论受到宗教学者的广泛关注和高度评价，在各种宗教学论著中被引用和讨论。这一理论确有其一定的深刻性和创造性，不容否认。但其正确性不能绝对化，适用范围有限。历史上一种宗教的预言启示常常随着社会的需要而改变，有时发布“模范型”的启示预言，有时则发布“使命型”的启示预言。

3 宗教达人。因为卡里斯玛禀赋的差异，相对应的身份也发生分化。韦伯把这种分化结果称之为“英雄的”或“达人的”宗教意识与“大众的”宗教意识之对立。达人宗教的身份性担当者是巫师、祭舞女巫集团、印度行者的宗教身份团体。

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