哲学的教学智慧以及内在矛盾论文（共2篇）(3)

　　从理的角度看，天地万物，包括人在内，都是一致的。同时，虽然人与物都是由气组成，但是，二者依靠的气，或者说，组成二者的气的成分不一样。得正气者便是人，得偏气者便为物：人物之生，同得天地之理以为性，同得天地之气以为形；其不同者，独人于其间得形气之正，而能有以全其性，为少异耳。［3］(P62)

　　人性或理便是人类的自性。人类因此而区别于他物。“同者理也，不同者气也。”［1］(P9)同类事物享有同理，却因禀气差异有所不同。理是某类事物的自性，比如人、牛、马等。

　　即便是人类，也会因为气质不同而分类：“性分是以理言之，命分是兼气言之。命分有多寡厚薄之不同，若性分则又都一般。此理，圣愚贤否皆同。”［1］(P77)圣愚都属于人类，因而具有一致的理。圣愚的区别在于禀气差异，而不是理的不同：“昏浊者是气昏浊了，故自蔽塞，如在贋屋之下。然在人则蔽塞有可通之理。”［1］(P58)圣愚同理，不同的仅仅是所禀之气。朱熹论证曰：

　　人物性本同，只气禀异。如水无有不清，倾放白碗中是一般色，及放黑碗中又是一般色，放青碗中又是一般色。……人物之生，天赋之以此理，未尝不同，但人物之禀受自有异耳。如一江水，你将杓去取，只得一杓；将碗去取，只得一碗；至于一桶一缸，各自随器量不同，故理亦随以异。［1］(P58)

　　世人同有天地之性，即人皆有仁义礼智等善性，其异在于禀受气质的不同。

　　谓如日月之光，若在露地，则尽见之；若在贋屋之下，有所蔽塞，有见有不见。昏浊者是气昏浊了，故自蔽塞，如在贋屋之下。然在人则蔽塞有可通之理；至于禽兽，亦是此性，只被他形体所拘，生得蔽隔之甚，无可通处。至于虎狼之仁，豺獭之祭，蜂蚁之义，却只通这些子，譬如一隙之光。至于猕猴，形状类人，便最灵于他物，只不会说话而已。……性如日光，人物所受之不同，如隙窍之受光有大小也。人物被形质局定了，也是难得开广。如蝼蚁如此小，便只知得君臣之分而已。［1］(P58)

　　人因为秉受的气质不同，才有了圣贤卑贱的区别：

　　只是一个阴阳五行之气，滚在天地中，精英者为人，渣滓者为物；精英之中又精英者，为圣，为贤；精英之中渣滓者，为愚，为不肖。［1］(P259)

　　气质造人，形成圣贤困愚之别，最终人分三等。善良与邪恶产生的原因是气质，气是邪恶的本源。

　　气或气质之性是恶的本源。假如我们将恶看作某类事实，那就意味着：这类的事实不仅有善的理本源，而且还有非善的气质作为其本原。这显然与朱熹强调的理本论相矛盾。为了避免这一矛盾，朱熹提出：“论天地之性，则专指理言；论气质之性，则以理与气杂而言之。”［1］(P67)气质之性兼具理与气。也就是说，气质并非单纯的气质，其中还包含着理，这意味着气含理，理气关系表现为道气关系。

　　三、道气之同与异

　　在道气关系上，朱熹学说也很难自圆其说。朱熹将道解释为路：

　　道，犹路也。人物各循其性之自然，则其日用事物之间，莫不各有当行之路，是则所谓道也。［3］(P1)

　　道训路，大概说人所共由之路。理各有条理界瓣。［3］(P2)

　　道是路。作为路，道是人们行走时必须遵循的道路。“凡言道者，皆谓事物当然之理，人之所共由者也。”［3］(P4)道是所有人行走时都离不开的东西。或者说，它是人们到达某处所时必须遵循的正确路径。没有这条路，人们便无法接近某个目标。道之所以是正路，原因在于它内含理：

　　理是有条瓣逐一路子。以各有条，谓之理；人所共由，谓之道。［1］(P99)

　　人们遵循之路内含条理。因此，道符合理，或者说，道即理。朱熹通常将道解释为理：

　　道者，日用事物当行之理，皆性之德而具于心，无物不有，无时不然，所以不可须臾离也。［1］(P99)

　　道即理。由此，朱熹常常将道与理合用，形成“道理”一词。在有些情形下，他甚至直接将道解释为道理：

　　诚者，理之在我者皆实而无伪，天道之本然也；思诚者，欲此理之在我者皆实而无伪，人道之当然也。［3］(P55)

　　理即天道的本然，是天道的真实内容：

　　道者，古今共由之理，如父之慈，子之孝，君仁，臣忠，是一个公共底道理。德，便是得此道于身，则为君必仁，为臣必忠之类，皆是自有得于己，方解恁地。尧所以修此道而成尧之德，舜所以修此道而成舜之德，自天地以先，羲黄以降，都即是这一个道理，亘古今未常有异，只是代代有一个人出来做主。做主，便即是得此道理于己，不是尧自是一个道理，舜又是一个道理，文王周公孔子又别是一个道理。老子说：“失道而后德。”他都不识，分做两个物事，便将道做一个空无底物事看。吾儒说只是一个物事。以其古今公共是这一个，不着人身上说，谓之道。德，即是全得此道于己。［1］(P231-232)

　　道即理，且是公理。“天道是自然之理具，人道是自然之理行。”［1］(P698-699)天道具天理、人道有人理。道即是理。

　　作为理的道是形而上的存在。道无形体：道无形体，却是这物事盛，载那道出来，故可见。“与道为体”，言与之为体也。这“体”字较粗。……也便在里面。只是前面“体”字说得来较阔，连本末精粗都包在里面；后面“与道为体”之“体”，又说出那道之亲切底骨子。恐人说物自物，道自道，所以指物以见道。其实这许多物事凑合来，便都是道之体，便在这许多物上，只是水上较亲切易见。［1］(P974-975)

　　形体即现实可见之物体。道非物质性形体：

　　此等处要紧。“与道为体”，是与那道为体。道不可见，因从那上流出来。若无许多物事，又如何见得道？便是许多物事与那道为体。水之流而不息，最易见者。如水之流而不息，便见得道体之自然。此等处，闲时好玩味。［1］(P975)

　　道是不可见的、非物质性的存在。这种不可见的、非物质性的存在，朱熹称之为形而上者：

　　衣食动作只是物，物之理乃道也。将物便唤做道，则不可。且如这个椅子有四只脚，可以坐，此椅之理也。若除去一只脚，坐不得，便失其椅之理矣。“形而上为道，形而下为器。”说这形而下之器之中，便有那形而上之道。若便将形而下之器作形而上之道，则不可。且如这个扇子，此物也，便有个扇子底道理。扇子是如此做，合当如此用，此便是形而上之理。天地中间，上是天，下是地，中间有许多日月星辰，山川草木，人物禽兽，此皆形而下之器也。然这形而下之器之中，便各自有个道理，此便是形而上之道。所谓格物，便是要就这形而下之器，穷得那形而上之道理而已，如何便将形而下之器作形而上之道理得！……天地中间，物物上有这个道理，虽至没紧要底物事，也有这道理。盖“天命之谓性”，这道理却无形，无安顿处。只那日用事物上，道理便在上面。这两个元不相离，凡有一物，便有一理，所以君子贵“博学于文”。［1］(P1496-1497)

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