希伯来书讲义(7)

「各样洗礼」RSV译成“各种洁净礼的教导”。注释书多接纳RSV的译法。注释书相信这里是指犹太人的基督徒必须知道哪些在犹太教/犹太传统中的洁净礼是否要遵守。

「按手礼」在初期教会常有这样的作法。为初信者按手(徒8:17)，差遣或按立牧师长老被按手(徒6:6;提后1:6)，按手加添恩赐或医治的力量等等。这礼仪是承继旧约的作法而来(参民27:18,23;申34:9)。 「永远审判」当时教会也颇注重这样的教导。

6:4 论到那些已经蒙了光照、尝过天恩的滋味、又于圣灵有分， 6:5 并尝过神善道的滋味、觉悟来世权能的人，

6:6 若是离弃道理，就不能叫他们从新懊悔了。因为他们把神的儿子重钉十字架，明明的羞辱他。 6:7 就如一块田地，吃过屡次下的雨水，生长菜蔬，合乎耕种的人用，就从神得福； 6:8 若长荆棘和蒺藜，必被废弃，近于咒诅，结局就是焚烧。

6:4-8作者向离弃真道者的警告。他的目的是要劝勉信徒必须时时的长进，也只有这样才可以进到完全的地步。

这里引起一个重大的神学问题。到底得救了的信徒，后来犯罪是否可再得救？一般学者认为希伯来作者在此是参考了犹太教的观点，严厉的警告读者们离弃基督的严重性。当时的犹太教和昆兰人团体等都把离道判教(apostasy)的事看为重要。相信作者在此是认为基督信仰是最好和真实因而这样警告读者。

「蒙了光照」。这名词是当时教会的特别术语。形容基督徒受了基督(神的光)的福音撞进了人黑暗的内心(参来10:32; 约8:12;林前4:6;彼后1:19)。

「一次」与第六节的「从新」(再次)成对比。意思是只一次没有重复。作者常强调基督的献祭是「一次」并永远的完成(7:27;9:7,26,28;10:10,12)。

「尝过天恩」原文“属天的礼物”。通常被认为是指圣餐而言。不过在这里应该是一句象征性的名词，指属灵的福气。林前10:3用来说明吗哪是属天的礼物。

「末世权能」末世为弥赛亚的时代。基督的来临已把这时代带来了。权能是指在这弥赛亚时代中所见到的奇迹。不管是福音改变罪人的大能力或是神迹奇事的能力。

第六节的解释历代以来难为了许多解经家。借着经节中的三个动词，让我们理解得更深。「离弃道理」、「重钉十字架」、「羞辱」都是分词(participle)。含有“继续的动作”的意义。也就是说若继续犯罪就没有赦罪了。

有学者认为这里所指的犯罪是“故意”(或继续)的犯罪。又有意见认为这里并没有讨论能否得救的事，只是说明没有再得悔改的机会。

我们约可结论说，「立了根基」以后的人，若继续故意的犯罪，就没有得再悔改。

6:7-8这两节是向「离弃道理」的人提出一个比喻。说明一块田地，虽然受到灌溉及滋润(时时地)，如果没有结果子的话，就会被咒诅焚烧。同样的比喻见赛5:1ff。这比喻的目的是要说明每个信徒必须不断地成长(结果子)，不然就会生荆棘以致废弃。第九节让我们知道受书人并没有失去这“救恩”。

6:9 亲爱的弟兄们，我们虽是这样说，却深信你们的行为强过这些，而且近乎得救。

6:10 因为神并非不公义，竟忘记你们所作的工和你们为他名所显的爱心，就是先前伺候圣徒，如今

还是伺候。

6:11 我们愿你们各人都显出这样的殷勤，使你们有满足的指望，一直到底。 6:12 并且不懈怠，总要效法那些凭信心和忍耐承受应许的人。

6:13 当初神应许亚伯拉罕的时候，因为没有比自己更大可以指着起誓的，就指着自己起誓，说：

6:9-12 作者再以温和的口气向受书人劝勉。称他们为「亲爱的弟兄」(来3:1)。借着这几节，让我们看见作者向信徒提出四个“好行为”，是“同属于得救”的行为：就是「爱心」、「盼望」、「信心」及「忍耐」。

「近乎得救」准确的译法是“同属于得救”(RSV)，英文译本把原文意思表达得最清楚。

「总要效法那些...」多是指那些对神具有信心和忍耐的人，如同第十一章中所提出来的人物。

6:14 「论福，我必赐大福给你；论子孙，我必叫你的子孙多起来。」

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6:15 这样，亚伯拉罕既恒久忍耐，就得了所应许的。

6:16 人都是指着比自己大的起誓，并且以起誓为实据，了结各样的争论。

6:17 照样，神愿意为那承受应许的人格外显明他的旨意是不更改的，就起誓为证。

6:18 藉这两件不更改的事，神决不能说谎，好叫我们这逃往避难所、持定摆在我们前头指望的人可

以大得勉励。

6:19 我们有这指望，如同灵魂的锚，又坚固又牢靠，且通入幔内。

6:20 作先锋的耶稣，既照着麦基洗德的等次成了永远的大祭司，就为我们进入幔内。

6:13-20提起该效法那些具信心和忍耐的人。对犹太人来说，自然地必须想起亚伯拉罕。

亚伯拉罕起誓的事是早有记录(创22:16-18)。神起初向亚伯拉罕应许，那时亚伯拉罕并没有孩子(创12:4)，廿五年后才得以撒(创21:5)，再过六十年才有孙子(创25:26)。虽然亚伯拉罕在生前没有看见所应许的实现(后来的人看见)，但他的信心和忍耐使作者说他「就得了所应许的」(参来11:33)。

作者也在此说明「起誓」的重要性。当时犹太人的法律案件或合约多以起誓作争论的了结。在来7:20-22，作者再次以起誓的事来证明基督大祭司身份是由神起誓而立的。人的起誓是要向比自己更大的起誓。上帝是最大的，他可以不必起誓；但是，上帝为了向亚伯拉罕更确定他的应许必定实现，因此只有向着自己起誓。「为证」(作保)上帝起誓，也自己作中保。来7:22提起耶稣是那更美之约的中保。

「两件不更改的事」 也就是起誓和应许。

「避难所」在旧约是用来形容逃城(申4:42LXX;书20:9)。这里形容信徒是从罪恶的世界逃向神的人。 「灵魂的锚」希腊文的意思是指生命稳固。

「先锋」是指耶稣是第一个为基督徒进入幔内的人。来2:10用「元帅」。新约其他相似的用词见西1:18;林前15:23。

「幔内」是指至圣所。一年一次的赎罪日(利16)大祭司才可以进去。作者在第九和第十章特别的谈论这幔内的事。也借着这“幔子”的观念，作者再次回去谈论耶稣为大祭司的事。

借着第廿节 ，作者再次可以进入讨论麦基洗德的事。

7:1-28 解经：麦基洗德大祭司

经过第六章的劝勉，作者很技巧地在第六章尾提起麦基洗德而引进这第二次祭司的讨论。在第五章作者是为耶稣拥有大祭司的条件来论证，在这一章作者是借用旧约麦基洗德的预表来证明耶稣的大祭司身份超越亚伦系的大祭司。作者曾经在来5:6,10,11;6:20提起麦基洗德，也留至现在才真正的阐释。从来5:5-6的注释，我们曾建议说作者是受了创14和诗110的影响而讨论耶稣为弥赛亚大祭司的身份。

这两段经文正好是谈论麦基洗德，也是旧约中仅有的两段提起麦基洗德的经文。可见作者在此不得不对麦基洗德这样的特殊身份作个交代。一般学者相信作者这样的解经法是与犹太拉比的「米持拉斯」(midrash)式相似。(注一)

我们可以为第七章的辩证作个简要的分析：

麦基洗德的特性：

a. 他本有的独特属性。(来7:1-3)

b. 从他与利未(/亚伯拉罕)之间的关系而有的特性。(来7:4-10)

麦基洗德式的祭司身份超越亚伦式的祭司身份： a. 亚伦式祭司的不完全。(来7:11-14)

b. 麦基洗德式祭司的超越性。(来7:15-19) c. 超越是因有起誓。(来7:20-22) d. 超越是因为长久。(来7:23-25)

结论： 耶稣是超越的大祭司。(来7:26-28)

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注一：「米持拉斯」式解经法通常是引用一连串的经文并一一给与解释，例如，来2:5-9;3:7-4:11。

7:1-3

「麦基洗德」(关于大祭司弥赛亚，参来5:10的注解)。从历史资料中我们至少发现有四个关于麦基洗德的背景资料：

a. 有犹太文件「以诺二书」(相信是第一世纪文件)详细记录麦基洗德的传说，说他是以诺的后裔，挪亚的兄弟，作祭司的尼尔(Nir)的一位儿子。这位麦基洗德是从他母亲的尸体内出身的。这个婴孩因此是被特别保护而没有在洪水中丧生，因此是无父无母。他是要继承闪的祭司系统。后来被天使米加勒带到天上，因此是永久的。亚伯拉罕所遇到的麦基洗德是这位下凡的祭司。(注二)可见犹太人的启示文学中把麦基洗德当着是一位天使般的人物。

b. 诺斯底文件中有一篇麦基洗德资料(Nag Hammadi Codices IX and X)。相信这文件是在第二世纪出现，但是它的资料来源多数是参杂犹太启示文学和基督教的思想。这份资料指这位麦基洗德是天上的基督，也是那启示的媒介(aeon)。在末世时下到凡间成为耶稣。他也是那「圣者」(Holy One)，那「大祭司」。他为人献上了自己的身体为祭。这资料就如犹太启示文学指明麦基洗德是一位天使般的人物。(注三)

c. 在一九五六年死海第十一洞所发现的麦基洗德文件(11Q Melch)在注释利25:8-12时说他是那位对“奴隶”报禧年的佳音人。这些“奴隶”是受了黑暗之子的首领伯利尔(Belial)所捕掳。麦基洗德也为这些奴隶付了赎价，也是诗82:1中所说的「神」。(注四)也是昆兰人所等待将要回来的祭司式弥赛亚(见来5:10的注释)。可见昆兰人把麦基洗德当着是一位在末世的弥赛亚人物。

d. 马加比时代，西门．马加比(Simon of Maccabees)曾经被释经者利用诗110形容说他是一位王和大祭司，是出自麦基洗德的等次直到永远(I Maccabees & Jubilees)。

e. 斐罗记录说当基大老玛和他同盟的王打败所多玛与俄摩拉两个城市时 (罗得住在此城因此被俘掳)，亚伯拉罕就带领了318人随尾拯救罗得并杀败四王归回。撒冷王麦基洗德就出来迎接，希望得回一些失了给四王的物件。亚伯拉罕把十分一给他也因为是「过境」的规矩。麦基洗德祝福亚伯拉罕并陪他走一程，谈了许多话。斐罗也以寓意解经法说这位麦基洗德是一位天使人物。他也借着犹太人的其中一种解经法；「没有提到的就算没有」，说麦基洗德是无父、无母、无族谱、无生之始、无命之终(Fragments of Philo)。

我们不会反对希伯来作者晓得以上的资料，不管是部份的或是全部，但却不能肯定他与这些记录的关系有多深。从以下作者对麦基洗德的讨论中，严格分析他并没有使用/引用多过圣经所记载的资料。也就是说，他只依靠圣经的资料也足够作如此的谈论。它不像以诺二书所说的神话般人物，也不像昆兰人所提出的两个弥赛亚。玛加比的文件是因为当前的政治情况而把西门.玛加比说成是麦基洗德式的「大祭司王」。斐罗的历史注释可能是参考创14，但是他的寓意解释却从来不被人接纳为权威的解释。

「撒冷王」不能肯定这是耶路撒冷或是在示剑山谷的撒冷(约3:23)。作者对正确的地点没有兴趣，只想利用它的含意：撒冷希伯来文是“平安”。

「至高的上帝」是七十士译本用来翻译希伯来文的「在上至高的神」(el-elyon)(参可5:7;路8:28;徒16:17;路1:32,35,70;6:35)。

「诸王」就是四王，既是暗拉非、亚略、基大老玛、提达(创14:1)。

「十分之一」向神献上一部份的财产是古时候的传统之一。旧约记载有民18:21-24;利27:30-32。向麦基洗德献上十分之一表明亚伯拉罕“承认”(对作者来说)他的祭司职份(参来7:4)。

作者到这里为麦基洗德(μελχιζεδεκ)的称号作注解，在希伯来文是MELKI-ZEDEQ MELED SALEM(麦基-洗德、撒冷、王)。明显地，麦基洗德的希腊文是音译自希伯来文，但是作者却是按希伯来文的含意解释。

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注二：详细讨论，见F. L. Horton, The Melchizedek Tradition: A Critical Examination of the Sources to the Fifth Century A.D. and in the Epistle to the Hebrews, SNTSMS 30 (Cambridge: Cambridge U., 1976).

注三：更详细的讨论，见B. A. Pearson, Nag Hammadi Codices IX and X, The Coptic Gnostic Library (E. J. Brill: Leiden, 1981).

注四：详细讨论，见P. J. Kobelski, Melchizedeh and Melchiresad, CBQMS 10 (Washington: Cath. Bib. Asso., 1981); M. de. Jonge & A. S. Van der Woude, “11Q Melchizedek and the New Testament” NTS 12

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(1965-66), pp. 301-326.

「头一个名」是MELKI-ZEDEQ。MELKI在希伯来文是王，ZEDEQ的希伯来文是仁义或圣洁。第二个名是MELED SALEM。MELED希伯来文是王，SALEM希伯来文是撒冷或是平安。(希伯来语MELKI及MELED都是指王的意思)因此整个名字被拆开来是仁义王，又是平安王。

这样注解的目的是要说明这祭司也是一位王，并从他的名称里发现有更多的含意。这样的解经法与犹太拉比三十二条解经原则(MIDDOT)中的第廿八条相似：就是“拆字取义”(NOTRIKON)的解经法，也就是把字分解成不同的部份，然后按不同的部份找出意思。对犹太人来说，这样的解释是可以接受的，因为是他们的传统解经法。

「无父、无母、无族谱」作者这样讲是因为圣经里没有记载麦基洗德的父母。犹太人对旧约中重要人物必会列出其出生或是父母名字。作者目的是说明麦基洗德的祭司身份不是从任何人而来。拉比释经法里也常用这类“没有提及”来释经。(我们要了解，作者这样作是因为面对着一班犹太人。他以犹太人的背景来与他们论证。)

「相似」(ομοιοｓ)(意思:被形成似于)。当然，麦基洗德是有许多特征「相似」神的儿子。因此，作者使用他来作预表(Type)。实体(antitype)才是最重要的。实体决定了预表的所有特征，也超越预表的特征。预表只是用来辅助让读者多一些了解实体。

「长远为祭司」。「长远」原文“继续”，因此，基督(这实体)可以按着这等次，按预表的特质，作永远的大祭司。

7:4-10

这段经文有意借着麦基洗德与亚伯拉罕的关系，说明麦基洗德的祭司职份是超越过亚伦。

「你们看这人是多么尊大」。麦基洗德的尊大是因为他从亚伯拉罕领取十分之一及给他祝福(参以上7:1,6,7的注解)。

「十分之一」是从亚伯拉罕的战利品而来。希腊人战胜回来也会把十分一献给神。当时中东军队过境的代价也是战利品的十分一。旧约的以色列人战胜后是要把全部归给神(申20:16-18;书6:21，24)。另外，以色列人也把 [最上等的](初熟的)归给神，并把十分一的农产品给利未人(民18:21)，另十分一给祭司(民18:26)。在尼希米时代，利未人是从给祭司的十分一中的十分一领取过活(尼10:38)。对以色列人来说，给十分一并不表明谁尊贵谁不尊贵，只是依律法而行。但是亚伯拉罕比律法更早，因此不在这律法之下。但是他却把十分一给麦基洗德，这行动表明了麦基洗德的尊大。利未是雅各的儿子，但雅各是亚伯拉罕的孙子，因此，按希伯来人的神学思想，利未可算是早已在亚伯拉罕的身中(来7:10)。(当时的人是有“统合化”(Corporate nature的观念))因此，亚伯拉罕把十分一给麦基洗德也代表了利未给十分一麦基洗德(7:5,9)。因此，麦基洗德的祭司等次是超越亚伦或利未系的祭司等次。更要知道麦基洗德与亚伦不同族谱(7:6a)。

第六至第七节：这节说明亚伯拉罕本身就是以色列民的祝福源头，但他还要从麦基洗德领受祝福。因此，麦基洗德是何等的尊大。

第八节：这节进一步的表明麦基洗德的尊大。利未系的祭司都是必死的人，但麦基洗德是永远活着的。这里使我们再次看见作者那种奇特的释经法; 圣经没有提及麦基洗德的死，因此，作者说他「被见证为」(圣经的见证)是活的。

结论：这十节的资料多来自创14，说明麦基洗德的特征及尊大; 因为他从亚伯拉罕领取十分之一，他祝

福亚伯拉罕，他活着。

7:11-14

这几节要表明利未或亚伦系祭司制度的不完全。

「完全」。“完成”是比较适合的翻译，说明利未的祭司不能完成祭司的工作；是完完全全的把人带到上帝面前。

如果「另一位」祭司要兴起来是按麦基洗德的等次，因此，他就不受摩西律法的影响，这位新「祭司」也带来新「律法」。这里作者有意说明新约的律法与旧约的不同。

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「所指的人」当然是指耶稣。他是属犹大支派的，在这支派里并没有祭司。

「犹大支派」不知作者是指着哪一处的经文讲。通常都接受弥赛亚是出自大卫的后裔，或者他认为耶稣出自犹大支派是因为麦基洗德是出自耶路撒冷(犹大地的首都)。

7:15-19

这里作者提出麦基洗德样式的祭司的超越性。

「样式」不是「等次」，因为这里是指着来7:2-3的特征而说，因为麦基洗德是与神的儿子「相似」(来7:3)。

「我的话」作者所讲过的，关于职任的更改(来7:12)。

第十六节：作者在这节作了一个双重的比较。

「他」 这一位。指第十五节的「另一位祭司」：就是耶稣为祭司。

利未祭司 --- 按照律法 vs. 按照大能 --- 基督祭司 肉体的 vs. 不灭的生命

「按照律法」是说要依据是否出自利未系。 「肉体的」意思是会灭亡的(来7:8必死的)。

「大能」就是生命的能力。希伯来人持有生命就有力量的观念。 「先前的条例」当然是指第十六节的「属肉体的条例」。

「软弱和无用」是因为不能够「完全」(来7:11)；因为不能完完全全把世上的罪人带到圣洁的上帝面前。

「属肉体的」在希伯来人或是希腊人观念中也是指软弱的。

「律法原来一无所成」原文应译成「律法没有使任何事完全」是对「软弱和无用」的注解，因此应该用括弧分辨出来。

「更美的指望」是指基督按照麦基洗德的等次成了大祭司，这祭司是活的，也可以使我们「完全」，因此「靠着这指望...可以进到上帝面前」。

结论：这两段经文(来7:11-14;15-19)的最主要字眼是「完全」; 利未祭司的不完全，因此就有基督祭司

的完全。怎样知道基督祭司是完全的呢？是因为他是照着麦基洗德的等次，也拥有他的特征。

7:20-22

作者进一步的说明基督为祭司的超越性 --- 有上帝的起誓。

亚伦系的祭司职份是遵照上帝的吩咐(出28:1)，但却没有任何起誓。「耶稣为祭司」有上帝的起誓，作者在来6:13-17已谈过了起誓的重要与权威性。

第廿一节：整节是一个注解句，应括弧起来。它并不是直接引自诗110:4，只是间接引用。释经学者认为这是一种从弱(来7:20)转强(来7:22)的论证原则(a fortiori argument)。我们仍然可以感受到，虽然作者在第七章里用创14为前半部的论证，但他却没有忽略他最常用的诗110。

「更美之约」第一次写出这一语句，使作者继续讨论这更美之约(来8:6)。

「中保」(Egguos)与「中保」(Mediator)(来8:6;9:15;12:24)为两个不同的字，也含有不同的意思。Egguos意思是surety(确定人)。并不是mediator，那合约的中间人。

7:23-25

耶稣为祭司的另一个超越性是因为他的长久。亚伦系的祭司有许多，但取稣只是一位。约瑟夫说从亚伦至圣殿被毁(公元70年)共有八十三位大祭司(Ant. 20:227)。因为亚伦系的大祭司都是「必死」的(来7:8)，因此不能长久。

「拯救到底」如果以时间的角度来看，是指他的拯救没有限制。这里是指完整(完全completely)的拯救(参来7:11)。拯救的对象是那些凡是靠着他「进到上帝面前的人」(参来10:19)。耶稣可以拯救到底是因为他「长远活着，替人祈求」(参来2:17;4:15)。

7:26-28

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