净慧法师入禅之门(6)

我们时时刻刻就住在禅定中。修一切法时不起法相，不起修相，做到三轮体空，这就是无念。无念不等于是没有念头，而是没有分别之念。所以说无念橇?骒??淇诰鞯母?尽

什么叫“无相为体”呢？念是能缘之心，相就是所缘之境。外离一切相，就是说在我们认识事物的时候，不要给事物强加一切外在的东西，而是要还一切事物的本来面目。外离一切相名为无相，能离于相，则法体清净。因为一切诸法从本以来，离名字相，离心缘相。一切诸法之所以有种种名相，都是我们主观安立的，并不是它自己本身所具有的。所以要即相而离相，于相而离相。所谓无相，就是不在境上起分别执著之相，能够使法体恒清净。法体就是一切事物的本来面目。一切诸法，也可以说是一切相，本来就是清净的。众生执迷不悟，即执分别，妄计种种相状。如果我们能够做到于相而离相，在认识事物上远离计执，那我们就可亲见诸法实相。什么是无相呢？无相即实相，诸法以实相为体，所以说以无相为体。

四祖道信禅师在他的《入道安心要方便门》上面曾经说到：“众生根有无量故，所以说法无量；说法无量故，义亦无量；无量义者，从一法生。”这个无量义并不是以无量法生无量义，而是从一法所生。这一法是什么呢？一法者，则无相也，一法就是无相。无相者，是诸法实相，因为无相无不相，是为实相。在这里，无相是作为一切法的共性。虽然一切法看起来都是孤立的，但是实际上一切法有其个性，同时也有其共性。如果一切法只有个性没有共性的话，那我们就无法去把握它。

第三句叫“无住为本”。《维摩经》上讲：“从无住本，立一切法。”诸法以无住为根本，无住本者就是诸法之本际，人之本性。为什么这么说呢？因为无住就是真如法性的另外一个称呼，所以说以无住本，或者说从无住本立一切法。一切法都有法性，都有法相。法相是具体的，法性应该说是抽象的；法相是个别的，法性是共同的；法相是诸法的差别性，法性是诸法的平等性；法相是具体的事物，法性是规律。因为一切法都有规律可循，这样我们才能把握它，才能够认识它、分析它。如果我们要一个事物一个事物地去分析，那就陷入到入海数沙这样的一种困境。我们一定要把握诸法的共相，把握了诸法的共相，才能够把握诸法的本质。所以《六祖坛经》讲到“无住为本”的时候，他就说“念念中不思前境”，过去的事情不要再去思量分别。“前念今念后念，念念相续不断”，就是说我们的念头总在转移，总在随境迁流，因此我们在诸法上就得不到解脱。一切诸法不会凝住于自身固定不变的性质上，人的认识能力也不应以固定的概念作为其固定的本质，所以般若的理论就据此作为诸法性空的重要内容。

“无住”在佛学理论上是一个非常重要的问题，是一个非常大的问题。《维摩经》上说 “从无住本，立一切法”。我们现在流行的《维摩经》是鸠摩罗什翻译的本子。有一位僧肇大师，他跟鸠摩罗什是同时代的人，而且他是鸠摩罗什的学生。他当时参加了鸠摩罗什的译场，他所注的《维摩经》应该说保持了当时鸠摩罗什本人对《维摩经》的理解。所以我们现在要学习《维摩经》，一定要很好地重视僧肇这本《注维摩经》，这是一个很重要的问题。僧肇在注 “从无住本，立一切法”这句话的时候是怎么说的呢？他说：“法无自性，缘感而起。当其未起，莫知所寄。莫知所寄，故无所住。无所住故，则非有非无，非有无而为有无之本。”所以这就是从“无住本，立一切法”。一切法的本际就是无住，这实际上讲的就是一切法无自性的道理。一切法如果有自性的话，一切法不会生，一切法就没有办法相容相兼并同时存在于一个空间。正因为一切法没有自性，所以无自性这种规律性就是一切法的本原，这就是法性。

“无住”的思想在大乘佛教有无住涅槃，有无住三昧。无住涅槃是大乘佛教、大乘菩萨最高的果位，因为大乘菩萨以大悲心怜愍有情、广度众生，所以他不住涅槃。菩萨又以大智慧断

除二障，所以他又不住生死，这是学佛的最高的成就。我们一般的人都希望学佛以后能进入涅槃的境界，却忘记了我们也是从苦恼众生而得闻佛法的。我们得闻佛法后通过修行而慢慢得到一点受用，得了受用以后很可能会慢慢地进入到比较高的层次。随着层次的提高，我们往往会把以前走过的路给忘记了。忘记了怎么办呢？那时我们就应该想到，我们和所有的苦恼众生一样，都是从苦难中挣扎出来，那么我们自己有了受用、得到了解脱，要不要回来照顾一下其他还没有得到解脱的人呢？我想那完全是应该的。所以说菩萨能够断除二障又不住生死，有大慈悲又不住涅槃。不住涅槃、不住生死这就是一种最高尚的菩萨精神。什么叫做菩萨？这就叫做菩萨。什么叫大乘？这就是大乘。如果说大乘菩萨想证涅槃而再不入生死，那他一定是小乘。如果说他只想在生死里面，并不知道有涅槃这回事，那他就不是一个学佛的人，还是一个生死凡夫。既不住涅槃又超越生死，这就是我们学佛的极至，就是学佛的最高成就。昨天讲到沩山祖师发愿百年以后要到山下做一头水牯牛，就是这种精神。就是不住涅槃、不住生死、随愿度生的大乘佛教最高的思想境界。

六祖禅法的三句口诀——“无念为宗、无相为体、无住为本”，希望我们真正能够很好地去把握，并把这种思想运用到禅修和弘法利生当中，运用到我们的做人做事当中。如果一切都能够以“无念”、“无相”、“无住”来指导，那不但我们的人生有希望、我们的佛法有希望、我们的社会有希望，我们一切的事情都有希望。因为远离了偏执，远离了片面性，远离了种种的人我是非，使我们真正处在一个和乐温馨的大家庭当中，那样就是人间净土的实现。

入禅之门第五讲：无门关 净 慧

（2001年6月18日于柏林禅寺问禅寮） 今天给大家讲的题目叫“无门关”。我想进入这个关、禅的关，连门都没有，那么说的一切都是多余的。因为“凡有言说，都是虚妄”，言说只能是一种描述，它绝对不能真正接触到禅的实质，所以“无门关”很难讲。为了要描述这个禅，为了使我们通过语言符号对“无门关” 的意思获得些微的了解，我就在无说的基础上、在无说的前提下画蛇添足，来给各位作一点点介绍。

首先说说这个“无”字。“无”既是佛教哲学、佛教修行的最高境界，也是中国儒道哲学里的最高境界。中国的儒道哲学所谓“大道无门”，而佛教哲学是把一切万事万物最初的起源都归纳到“无”字上面。“无”字是梵文里开始的第一个字“阿”，在密宗里面是说“阿字本不生” [注1]。因为一切的万法都是因缘所生，每一法都是众缘和合。每一缘又是由众缘和合，众缘又有众缘，众缘还有众缘，一直可以追溯到无始，找不到一个开头。我们就随便拿此一会来做一个例子。我们为什么有这一次讲经的法会？就从缘来分析，一直可以追溯到释迦牟尼那灵山一会。再从佛的灵山一会往前追，那就追溯到佛的三大阿僧祇劫[注2]的修持行道度生，可以说叫前前无始。我们又以这个法会作为一个点，再往下去追求，由此而产生各种影响，一个一个地向后推求，也可以说是后后无终。一件事是这样，世界上的万事万物无不如此。每一件事情都是前前无始——找不到它的开始，后后无终——找不到这件事究竟在什么时候结束，哪里是它的终点。从这样的意义上来说，佛教就说一切法无生，因为追不到它的起点和尽头在哪里。这是佛教的观点。

其它宗教认为世界上的一切万事万物有一个开始。这个开始是什么呢？印度的婆罗门教就说是梵天[注3]创造，那就是个开始。至于梵天是谁创造的，就不能够再往下追。西方的基督教、天主教认为一切万事万物也有个开始，是上帝创造的。那上帝又是谁创造的呢？不能够

再去追问。这是个很有意思的事情。我听过一个小故事，说在美国的学校里，孩子们上有关宗教比较学的课。在学了基督教、天主教和佛教的一些基本道理之后，老师出题问佛教和基督教有什么不同，这是一个思考题。美国的孩子答得很简单，他们说佛教认为第一个鸡蛋是鸡生的，基督教和天主教认为第一个鸡蛋不是鸡生的。这个答案很生动很巧妙地把问题解决了，佛教与基督教、天主教的不同就在于此。因为基督教和天主教认为第一个鸡蛋是上帝生的，不是鸡生的。而佛教认为第一个鸡蛋还是鸡生的，一直可以追到前前无始、没有一个开始的地方，所以叫 “无始终，无内外，强立名，为法界”。我们佛学院的学生都读过《佛教三字经》[注4]，开头的几句话就是这样讲的，讲一切事物就是这样。

“阿字本不生”的“阿”字，翻成中国字就是“无”。无者就是般若的最高境界，就是佛法的最高境界。我们佛教历史上有一位最有名的佛学大师叫僧肇，他写了四篇论文，其中就有一个《般若无知论》。般若本来是真知，本来是最高的智慧，他说“般若无知”就是用“无” 来概括佛教的最高智慧。

我们不要随便地给“无”字来一个定位，不要认为是有无的“无”，无就是没有，不是这个意思。“无”在这里就是般若理论所主张的“空”。大家都知道三论宗的《中论》，里面有一首偈子写道“以有空义故，一切法得成”。正是有“无”，所以一切法才得成。这个“无” 是指什么呢？“无”是指一切法无自性。每一个法都无自性，所以它都能够成为另一个法生存和发展的条件。如果每一个法都有自性的话，它就会你搞你的，我搞我的，互不合作。正因为它没有自性，可以随意地组合，说这种组合是随意的仅是我们一般的看法，这种组合也体现了 “法尔道理” [注5]。我们人生存在这个环境里面，很巧啊，鼻子都朝下，耳朵就长在两边，眼睛就会看东西，肚子饿了要吃饭。这些问题当然要用科学来说明好像也说得清楚，但实际上那种说明是很勉强的。究竟它为什么要长出这样一个样子来？法尔如是。佛教认为这都是法尔的，它就是应该这样，不能够是第二样。像这样的一些东西，这样的一些道理，这样的一些现象，应该说佛教回答得最有智慧。它把它们都归纳成为缘起而性空这样一个最高的哲学理念，或者是以“无”来概括它。

我们大体上把“无”字在佛教中的重要地位和价值，乃至在中国老庄哲学里面的重要地位这样一个重要内容，给大家作了一番简单介绍。下面就讲“无门关”。

“无门关”的来历是什么呢？各位看过禅宗公案的人都知道赵州和尚的一个著名公案。有人来参拜赵州和尚，向他提出一个问题，问道：“狗子还有佛性也无？”狗子有没有佛性。赵州和尚就说：“无！”狗子没有佛性。那个参拜的人进一步地问：“一切众生都有佛性，为什么狗子就没有佛性呢？”赵州说：“因为它有业识在。”这是一个公案。

我们有一点佛教常识的人来判断这个公案，肯定说赵州和尚的回答是和佛教常识相违背的。因为佛教常识都讲，一切众生都有佛性嘛，狗子为什么就没有佛性呢？但是大家一定不要忘记，这个“无”不是有无的“无”，是超越了对立的“无”，这个“无”是在给你一个思路。按照通常情况，你的思路会往前继续去想、继续去追这个问题。但是赵州和尚的回答就好像闸门关下来一样，一下子截断了你思路的水流，一下子将你的思路堵塞了。思路堵塞以后，你的前面就好像壁立万仞，无路可走。也可以说一下子把你推到万丈悬崖的边沿，你再往前走一步就会掉下去。如果那个时候能够掉下去，那就是禅宗讲的“撒手悬崖”，就可以真正地超越。禅宗的功夫就在这个地方，就是在你问答之间真正能够契入，一下子把你的思路堵住了，你不要再继续往前闪。一下子壁立万仞，你再找一个出路、找一个翻身的地方，你就算

无门也能进去。如果你还在知识里面兜圈子的话，那你永远都没有一个入处。

这里还有一个公案，是五祖法演[注6]禅师讲出来的一个公案。这个公案听起来好像是很俗，但实际上非常有味道。禅宗是要你从没有门的地方能够进去，你能够得一个转身、能够翻身，那才是本事，这个公案讲的就是这个意思。 说有一位做盗贼的父亲养了一个儿子，年复一年、月复一月、日复一日，盗贼老子总是带着儿子一起做盗窃的事。他们那时不像现在撬锁偷荷包抢银行，古今做小偷的各有各的办法。古代是挖窟窿。你在房子里面，他要偷你东西就先在墙上挖一个窟窿钻进去，我们这些老年人都知道这种事，年轻人就不知道，年轻人只知道做小偷要下门下锁。古代在农村里是挖一个窟窿，然后钻进去。盗贼的儿子长到十七八岁了，他说：“父亲啊，你天天带着我偷东西，我老跟着你做，将来万一你不能动了，那我怎么办啊？你总要把绝活教我一两招，好让我以后也能独立谋生。”父亲听到儿子这么说非常高兴：噢，他还想独立地去偷盗呢，那说明他有出息。父亲也不说他哪一天会教儿子，还是照样把儿子带到外面。有一天他们挖到一个大户人家里去了，父子两个都到了屋里，屋里有一个衣柜。过去的衣柜不像我们现在这样，过去的衣柜很高，放东西要打开了进去。父亲轻轻地把一个衣柜打开，叫他儿子去看里面有什么东西。儿子朝衣柜里面一走，父亲就把门一关，然后把他锁在里面。锁了衣柜以后，父亲就从挖的窟窿跑了出去，又弄一捆荆棘把洞口给堵住。他再到外面喊主人家的门，说他家里有盗贼，让他们赶快起来捉贼。用禅宗的话来说，这是把这个儿子置于死地，看他在这个时候能不能找到一个翻身的机会。他儿子这一下急了：啊！他今天怎么跟我来这一招，这不是明明要把我置于死地吗？这个时候，他心里在想怎么样逃脱困境。他先在柜子里学老鼠叫，这家人听到柜子不停地在响，家里的老太婆就点上灯慢慢地把柜子门打开。一打开，这个小盗贼就把灯吹熄了，然后拼命地往外跑。他跑到洞口想钻出去，见有一捆刺把洞堵得死死的。在这个时候，刚好洞旁边有一个马桶，这个儿子就把马桶里的东西倒得干干净净，朝头上一罩，一下子就钻出去了。钻出去是死里逃生，但是后面的人还是追来了。追到前面不远有一口水井，水井旁边又有块石头，他看到后面的人追来以后，就把石头丢到水井里面去，发出很大的声响。晚上模模糊糊的，人家以为这个小盗贼跳到井里淹死了，而他一溜烟就跑掉了。这个儿子跑回家以后，就责问父亲：“你今天怎么这样来整我？你这不是要我的命嘛！” 父亲问他是怎么出来的，他就把经过向他父亲讲了一番，还是满口的抱怨。他父亲说：“好了，我的绝招已经教给你了，这就是绝招。”

参禅大体上就是这个样子，一定把你推到无路可走的地方，让你自己去找一个翻身的机会，那样你就能开悟了。这个故事虽然很粗很俗，但是我们要逃出生死、要真正得到解脱，故事所蕴含的道理还是值得我们去认真思考的。所以说“无”字的作用就在这里，它不让你有一个思考的余地，禅宗许多公案都是如此。

赵州和尚还有一个公案叫做“祖师西来意”。达摩祖师从印度到中国来究竟传的是什么法，他的宗旨是什么。这是禅宗千古以来的一个大问题，一直被人们所追问，“如何是祖师西来意？”关于这个问题，可能有一千种以上的答案。那么赵州和尚的答案是什么呢？人家问： “如何是祖师西来意？”赵州和尚说：“庭前柏树子。”你说庭前柏树子和祖师西来意有什么关系呢？如果我们从知识的层面去理解，简直是答非所问。但是真正懂得禅的人会觉得这种回答才真正是祖师的苦口婆心，他是让你好好地在无路可走的情况下，自己去找一个入处。

还有的祖师问如何是佛。有个祖师就问洞山禅师：“如何是佛？”他说：“麻三斤，布一匹。”他说这就是佛。你说麻三斤和布一匹怎么和佛联系起来？也是一样的道理，就是让你不要在知识上去分别，把你的思路一下子给切断。切断了思路以后，在壁立万仞的情况下，你的思

想往往会有一番新的境界出现。我们一些搞文学创作的人、写诗的人往往也能够有这样的一种体验，但这种体验对他们来讲只不过是石火电光一闪而过。不能够持久，不能有真正的思想上的升华与飞跃。

由赵州和尚“狗子无佛性”这个公案直接就引出了“无门关”，“无门关”是禅宗最高的一种悟的境界。有人参这个公案，参了之后，这个公案就广为流传，然后它才成为一个案例。好像是我们审案子一样，审案子不可能每一案都一点点地去分析，他总有一个参照的案例。禅宗的公案也是如此，它也基本上被定型，关于定型的禅宗公案的书有很多。

公案到了宋朝的时候就叫“古”。有时候我们乡下的人，特别是我们湖北人，管讲故事叫 “款古”，讲一个故事听就叫“款一个古仔听”。广州人也把故事叫“古仔”，说“款一古仔听一听”，公案后来也叫“古”。

有很多禅师作诗偈颂古，就是把公案用四句话、八句话来描述一番。北宋时期云门宗有一个祖师叫雪窦重显 [注7]，他选了一百则公案进行赞颂，叫《颂古百则》。随后有个临济宗的禅师叫圆悟克勤 [注8]，他根据《颂古百则》一一加以解释、描述和评论，就叫评唱。然后把书取名为《碧岩录》，或者叫《碧岩集》。这个碧岩就是湖南夹山灵泉禅院墙上的“碧岩”二字，是那时灵泉禅院方丈的名字。这个方丈不是叫方丈，叫碧岩。为什么叫做碧岩呢？灵泉禅院的开山祖师叫善慧禅师，他有两句诗描述他的悟境：“猿抱子归青嶂后，鸟衔花落碧岩前。” 后来有人觉得他这句诗有“碧岩”二字，就把这两个字单单拿出来作为方丈的名字。圆悟克勤正是在那间屋子里集成这本书，所以把书叫做《碧岩录》。

《碧岩录》这本书在当时的禅门被称作“禅门第一书”，所有住禅堂的人、参禅的人都要人手一册。没有刻印本，抄写也要抄一本。《碧岩录》是非常有名的书，因为雪窦重显是一位悟境很深、文学修养很高的大禅师，他的文字非常优美，他的《颂古百则》在悟境上是高超的，在文字上也可以说是第一流的，所以受到当时禅人的重视。圆悟克勤也是一位了不起的大禅师，他的评唱文字也非常优美，所以说这书在当时非常流行。这本书一流行以后往往就流入“文字禅”，人们不去参悟，专门书上找四言八句来跟你说一说对一对，这就成了“文字禅”，或者说“葛藤禅”。圆悟克勤有个弟子叫大慧宗杲，他看到这种情形会瞎天下人眼目，就一下子把《碧岩录》的版毁掉了，不准这本书再流通。徒弟对师父下这样的毒手也是不简单的事情，要是我们现在的人，还不说你大逆不道？！但是他当时就把版给毁掉了。过了若干年以后，这本书还是重新刻版流通。

《碧岩录》是临济宗一本关于公案的书，有一百则公案。曹洞宗有一本书叫《从容录》，也是一百则公案。这两个一百则公案，往往有重复的地方，但是它们的思路不同。临济宗叫 “看话禅” [注9]，曹洞宗是“默照禅” [注10]，他们两家的思路不同，对同一个公案可能会有不同的解释。这两本书里面都选了赵州和尚“狗子无佛性”这一桩公案。

大概过了一百年以后，临济宗又出了一位祖师叫无门慧开，他在这两本书的基础上，重新提炼出四十八则公案，四十八则公案就叫《无门关》。《无门关》的第一则公案就是“赵州狗子”。无门慧开在这里有几句非常精彩的话，他说：“参禅需透祖师关，妙悟要穷心路绝。祖关不透，心路不绝，尽是依草附木精灵。且道如何是祖师关？只这一个‘无'字，乃宗门第一关也。遂目之日，禅宗无门关也。”“无门关”就是由此而来。这段话是说，赵州狗子无佛性公案里的“无”字就是禅宗的一关，参禅开悟就是要以“无”为门，无门就是门，一定要有这样的一

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