一的道路。对身体的一举一动都清楚明白,称为身念处;心的动态也能清楚觉察,谓之心念处。我们的身心,就是修行的工具、参考书,以及经典。
日常生活中,世间法的经验学习不断地在累积,而烦恼也是不断生成。现在我们要学习的,是如何在世间法中使烦恼消除。
觉性(觉知)是我们要学习开发的。它不是我们平常所运用的智力、思考。简单地说:不用眼睛看而能知道自己的手的位臵,就是觉知。
人生状态可分为清楚明白与迷失糊涂。迷糊妄想,易生恶法,清醒觉知,能生善法。你可以用七天的时间来觉知自己,就知道自己是迷糊或清醒。即使不用七天,用半小时来试试看也可以。练习时要放轻松,心无所求。
这套动作不限坐姿,站姿亦可练习。疲倦、昏沉时可以换身姿。但要注意在换姿势时要保持觉知状态。
佛法仅一掌之多,懂得用,就足够了。
行禅时两手交互抱胸或互握于背后,每一个跨步均清楚明白,转身也是。一小时下来,可以得到四千次觉知练习。如此看来,这一生不知已白走多少步了。行禅并不是坐累了换方式练习之用。它本身就是开发觉性的禅法之一,不是用来消除疲劳。
现代社会中,各类知识及资讯传播非常迅速发达,很容易使我们迷失。在这些资讯中,真正对我们有用的,却很少。在泰国,光是针对颈部以上的广告即超过一千种。到处都是使人们步向灭亡的不良场所,而且数目远超过学校。如果人不知道如何修心,则贪念将比老虎更可怕。
开发觉性是生命中最佳的资讯,可以使身心得到真正的休息,远离痛苦及烦恼,迈向幸福之道。
没有觉性,则戒定慧无从生起。
练习时若太过专注,则易成为“止”,而不是“观”,对于周遭环境的变化会失去警觉。若真正做到“观”,则可同时观照到自己以及周围外境。
在觉性的观照当中,随着功夫日深,会从身的移动,观到念头的起伏、感受的生灭,进一步体会到无常的道理以及无我的境界。
修行人观照到贪嗔痴等习气时,就应发愿:愿此次贪心、嗔恨、痴心妄想是最后一次。我们的身心并不是为了贪嗔痴而存在。修行就是为了使心达到清净平静而不再烦恼。只要人人都能有些许的修持修养,就足以使世界和平了。
训练觉性的目的,是要使自己成为真正的主人,不再被妄想牵引。简单地以拇指和食指互相摩擦,也可以用来训练觉性,在搭公车时就可以用。
坐禅练习久了会有昏沉或疑惑心产生。这些心理现象会导致妄想纷飞,进而开始对当下所发生之事产生好恶的情绪以及欲追究其发生的原因。在初练习阶段,要注意立刻回到观手部的动作。
练习动中禅是一有益身心的行为。练得越多,觉性越强。
觉性是人人本来就有的。用它来观照时,让所观的对象不断地进行,不要去思考它。观照就像文章中的逗号一样,并不会去妨碍文章的进行。
这种加强觉性的训练方式,比集中注意力而达“止”境的训练方式较困难。因为修“止”通常会觉得舒服有趣,而修“观”却必须非常勤奋地观照当下所发生之事而不能中断,所以较困难,也较不易被人们所喜欢。但是,不修观不能生起智慧,修止仅能使心平静而已。修止一旦离开定境,
心又会回复到原来的无明状态;修观者,越修觉性越强,最后必可破除无明、贪、嗔、痴等。
觉性并不会影响正常思维,反而会使思维更集中。觉性能整合我们的身心系统。觉性观照不会使我们的脑中空无一物,而是使那些非自主性的妄想杂念消失,不再使我们产生烦恼。
觉性能助我们收摄身、口、意,能知善念恶念,使吾人行为合宜。遵守五戒,若无觉性来观照身心,会很容易犯戒而不自觉。
拥有觉性的人,即使去看电影,也不会受剧情影响,纯粹只是个旁观者,并不会随演员而哭笑。其实,这样子更有趣。
永远保持觉性观照,绝对旁观一切法,不斥亦不随,谓之中道。 当我们看到蛇的时候,会自然避开不去跟随,因为会被咬。当我们看到情绪时,只要保持旁观不去跟随,便能使心清净,轻松简单地远离烦恼,解脱自在。
涅盘 --岩松 什么是涅盘?
涅盘是众生的心的一种正常的状态。 (也就是人们常说的“平常心”) 在这种状态下,贪嗔痴不复存在。
这种状态没有生,也没有死。(这叫不生不灭)
因为它一直就在那里。
这种状态无法用人类语言去准确的描述。
涅盘离我们有多远? 涅盘就在当下。
当行者的心处于这种状态时,他(她)才能称得上真正意义上的持戒。 涅盘如同一杯没有任何杂质的水一样,是那么的清澈、纯净、平静、质
朴。
这种心的正常状态人人皆有,毫无例外。
只是没有被发现而已。
如今“平常心”成了世人的口头禅, 可是能有几人知道真正的平常心是什么?
平常心现世就可以证得,
不必待到死后。 当觉知肢体的动和停时, 此时我们的心的状态就是涅盘,
将觉性持续如链, 我们就在涅盘中。 觉性如链”与“感知成片”
--岩松
“觉性如链”是指不放逸。隆波田在《觉知指南》一书中说:“觉性如链是指在日常生活中做任何事情,要觉知每一个动作。例如洗衣、扫地、清理房舍、洗碗、写字或做生意。觉性将点点滴滴地累积,就像雨水落在完好的容器里而装满它。”
“感知成片”是指从每一个动作的开始位臵到结束位臵一直保持感知(肢体上的觉受),像一根串线一样连续地感知下去,如同紧紧地抓住某件东西不放手一般。
由于种种原因,部分学员将“觉性如链”误解成为“感知成片”。 如果在练习过程中保持“感知成片”,那是一种专注。那是在修“奢摩它”,而不是修“毗婆舍
那”。如果把动中禅修成了“奢摩它”,那么就偏离了动中禅的正确轨道。
动中禅属于“毗婆舍那”修法,而不是“奢摩它”修法。
修习毗婆舍那就好比一个人穿越炎热的沙漠去到达一片清凉的绿洲。 修习奢摩它就好比一个人在沙漠里建造一座有空调却暗无天日的房子并住了进去。
有人把“奢摩它”的宁静当作觉性,并不断地去保任它。“奢摩它”的宁静是无常的,你能保得住吗?
甚至有人把这种宁静误认为涅盘,并安住在其中。 上述两种见解都是邪知邪见。
动中禅正确的练习方法是:肢体动时,知道动(而非觉知肢体上的感觉);停时,知道停。动一次,觉知一次,觉知后就扔掉。一次一次的觉知,一次一次的扔掉。应无所住心。而不是像练习柔力球(一种健身运动,将注意力始终粘着在那个球上)那样,将觉知连续的、不间断的粘着在肢体上。
“失之毫厘,差之千里。”
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