第十三讲 儒家与道家、禅宗关系

第十三讲 儒家与道家、禅宗关系

上节课讲了儒家路线，这节课讲儒家跟道家和禅宗的关系。我根据冯大阿阇黎的书认为儒家是禅宗的最佳基础，所以儒家跟禅宗的关系最重要。 13.1儒道关系

先讲儒家跟道家的关系，道家我们分成了三个部分：一个是老子的道家，一个是庄子的道家，还有一个就是道教。这三者是不一样的。 13.1.1老子与儒家

先讲第一个问题，老子与儒家。我判定老子的路线是世间禅定的路线，类似于印度的世间禅定路线，即老子是走止、泯识不起的路线，所以他达到的最高境界就是无 所有处定，正因此他的道被表述为无。老子经常说到无的问题，特别注重无，所谓的无就相当于印度四禅八定中的无所有处定。这样一来，老子与儒家的区别就非常 大，老子是世间禅定的路线，而儒家走的是明心见性的路线，差别是很大的。老子虽然能在他的定境中见到什么都没有了，可他一出定就又什么都有了。所以他这个 “无”是与有相对的“无”，入定时无，出定则有。这样就不能够泯物我，无法认识与万物一体的境界。而儒家正是泯灭物我的境界，这就是他们的差别。也就是说 老子在其出定以后，他认识到的自己与万物的关系与普通凡夫并无根本区别，即他仍认为万物、世界在他之外。所以他有一种把天地万物都看作在自己的外边这种特 别大的倾向。

我给大家念一段话，是马一浮先生全集中的一段《论老子流失》。老子之学实际上也是来源于六经，但他有些学偏了，有所流失。马一浮先生判定老子的学术是来源 于《易经》，但得多失多。他得的部分是长于观变，极深于阴阳变化之道；失多就是于《易经》的根本精神不合，易的精神应该是孔子在《易传》里所说的“大人 者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶”的一体境界，而老子没有得到此一体，反而把万物看作在自己之外，这是一种很大的流失。马 一浮先生着重论述老子把天地万物看作其外的倾向：“看来老子病根所在，只是外物，他真是个纯客观、大客观的哲学，自己常立在万物之表（即万物之外，万物之上）。若孔子之道则不然，物我一体，乃是将万物摄归到自己性分内，成物即是成己。故某常说：‘圣人之道， 己外无物。’其视万物就是自身也。肇法师云：‘圣人无己，靡所不己。’（圣人没有自己，而实际上所有的东西又都是他自己）。此言深为得之。老子则言圣人‘无私，故能成其私。’明明说‘成其私’，是己与物终成对待，此其所以 失之也。（还是有个私，这个私是老子没 有去干净的。）再举一例更易明了，故老子之言曰：‘万物并作，吾以观其 复，夫物芸芸，各复归其根。’(这是《老 子》中的一段话)而孔子则曰：‘圣人感其心而天下和平,观其 所感而天地万物之情可见矣!’‘圣人久于其道而天下化成,观其所恒而天地万物之情可见矣!’(这是孔子的话,下面马先生比较。)作复是以物言,恒感是以心言(作复是老子说的,恒感是孔子说的)。老子连下两个其字,是在物一边看,(吾以观其复,各复归其根,两个其字是在物一边看)，孔子 亦连下两个其字,是在自己身上看,其言‘天地万物之情可见’，是即在自己恒感 之理上见的,不是离了自心恒感之外,别有一个天地万物。老子说吾以

观其作复，是 万物作复之外别有一个能观之我，这不是明明白白不同吗？今讲老子流失，是要学者知道心术发源处，合下便当有择。若趋向外物一边，直饶聪明到老子地位，其流 弊不可胜言。”

老子跟儒家的区别可以说是很大的，这也是我的一种直感，我感觉读老子书体会到的味道跟我所理解的儒学可以说是相去甚远，感觉就是不那么舒服，总觉得读老子 的书使自己心里觉得不太顺，而读庄子的书就觉得顺，跟儒家相去就近得多，下面我们讲庄子时再说这个问题。总之这个不舒服表现在什么地方呢？一个是老子这种 人生境界是讲计谋的，而儒家不讲智谋，儒家讲称性直行，叫人觉得不是一路。他的书中，比如刚才念的“圣人无私，故能成其私”，又如“将欲翕之，必固张之； 将欲弱之，必固强之”欲什么先什么等等，这都是智谋，我总觉得跟儒家的为人处世之道有些背道而驰，相去甚远。这是一个方面，即老子学术的弊端就导致了后代 的阴谋家，比如法家、兵家、阴谋家都从老子那里学到了很多东西，但庄子的学问就无此弊端，因为庄子的内修很大一部分跟儒家是相似的，不讲阴谋，讲称性直 行。再一个就是老子偏于理智，仁慈之心不足，而孔子儒家则是仁智并称。老子说“圣人不仁，以百姓为刍狗”，所以他自己的处世表现就是清净自隐，外天下于不 顾，最后就是骑清牛走流沙，不知所终了。总之，他的慈悲心不足，偏在智慧一边。跟孔子对比来说，孔子是知其不可为而为之，老子是知其不可为而不为。所以他 嘲笑孔子，老子一系的隐者之流总觉得孔子太傻了，天下既然不可为还为什么呢，就干脆不为算了。而孔子是站在这种与天地万物一体的角度，它不是通过理智去分 析觉得不可为就算了，而是出于内心与天下痛痒相关的

仁慈之情，不容自已，所以他要去以仁道易天下。这是老子形迹上跟儒家的不同。

老子的学术为什么是这样的呢？可能跟所修的路线有关，之所以导致外物、自隐、偏于理智的倾向，跟他的修行路线有关系。老子是走止的路线，从身修入的，可以 说是炼身长生的鼻祖。而儒家是从心修入的，走明心见性的路线。梁先生说，人从身来说是分隔的，从心来说则分而不隔。老子因为是从身修入的，所以他自然就关 注自己的一身，而跟天地万物不能打成一体。这样就任智谋（因为出定后意识分别计较依然）， 外天下。而儒家从心修入，儒家的法都是直指人心的，将一切会归心性，自然与万物相感通。这样就率性而行（因为能息脑运心），慈仁利物。 13.1.2庄子与儒家

下面再看庄子，庄子跟老子我感觉他们走得不是一条路线，庄子高于老子的地方是他能知道天地与我并生，万物与我为一。总之弥漫在《庄子》书中的精神是物我一 体的精神，已经泯灭了物我的差别，而且有无之间的差别也消灭了，老子就没有。我们来看《庄子·天下篇》对于庄子学术与老子学术的论述。老子是“以本为精， 以物为粗，以有积为不足，澹然独与神明居。”前边两句“以本为精，以物为粗”，所谓本是本无，也就是他所证的无所有处定，而物就是作为有的万物，即出定后 所见的一切现象，所以老子的无还是与有相对的无。“以有积为不足，澹然独与神明居”，就是说他要舍弃粗俗的物质现象，而安住在精微的无所有处定的境界上； 因为这个境界是与有相对的，所以他一定还有所求、有所守、有所趋向。而庄子就消灭了这种趋向性，庄子之学“寂

漠无形，变化无常，死与生与？天地并与？神明 往与？茫乎何之？忽乎何适？万物毕罗，莫足以归。”他说“茫乎何之，忽乎何适”，已经没有趋向了。“万物毕罗”，万物都呈现在这里了。“莫足以归”，没有 另外可以趋向的归宿了，当下即是。所以才说道在屎溺，道在蝼蚁，道就不需要再去舍弃粗俗的东西，去求一个另外的微细境界了，当下粗俗的东西里就有这个道。

这是庄子与老子的最大不同，他已经把无和有打成一体了，而对于老子无是无，有是有，无的时候就是无所有处定，天地万物就没有了，有的时候就从无所有处定出 来了，无所有处定就没有了。而庄子的无和有类似于佛法的色即是空，空即是色，有无是一体的，老子的无只是相对的无，而庄子的无已经是绝对之无，绝对之空。 所以庄子说“万物毕罗，莫足以归”，不需要有所趋向了，当下就是。无限的道就在万物之中，道遍在屎溺、蝼蚁，这是庄子跟老子的区别。既然有了这个区别，我 们就知道庄子跟儒家有共同之处了，就不像老子与儒家那样相差很远了。

庄子跟儒家最大的共同之处就是知道与万物同体、泯灭物我的境界，庄子跟儒家在境界上有相同之处，其修证路线跟儒家也有相同之处。《庄子》书当中所提到的 “心斋坐忘”，作为庄子最核心的功夫、最核心的修行方法，却是孔子传给颜子的方法。我认为这实际上不是纯属虚构，应该是孔子传给颜子的一种真实的教法。由 此可见，在修行路线上庄子也与儒家有所雷同。

但他跟儒家毕竟有所不同。不同之处在于，他的书中透露出来的气息还是长于知而短于仁，慈悲之心不足，庄子在这方面跟儒家一比就是两条路了，他不表现仁慈之 心，他书中不

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