马列文论(5)

布尔什维克党为了反击社会上的“无党性”思潮，也亟需革命的思想武器。沙皇的十月《宣言》颁布以后，社会思想出现了混乱，俄国社会民主工党内部也受到了影响。无党性思想暂时取得了某些胜利，成为一个时髦的口号。

在这种情况下，非党组织，非党的民主，非党的罢工主义，非党的革命性的表现现象到处可见。这一切，在文化或文学艺术领域内也出现了非党的和超人的文学观点和理论。 正是在这种情况下，为了揭露和批判资产阶级散布的“无党性”、“创作自由”等口号的虚伪性和反动性，教育和团结一切愿意革命的文艺工作者，改组一切报纸、杂志、出版社，使之置于党的统一领导下，列宁提出了党的出版物原则。

3. 在“十月革命”以后，无产阶级暂时能够出版党的报刊，就是说，已经有可能公开提出党的出版物原则。

沙皇在被迫发表“十月十七日宣言”以后，无产阶级暂时争得了“一半的自由”，有可能公开出版党的报刊。正如列宁所指出的那样，“现在出版物可以成为，甚至可以，合法地成为90％是党的出版物。”

在列宁回到俄国时，由安得列耶娃（高尔基的妻子）发行，高尔基等人参加编辑的公开日报《新生活报》已经出版，并成了社会民主党的公开的机关报。

至此以后，无产阶级有可能通过自己的报刊公开地、明确地宣传党的观点，划清无产阶级文学和一切剥削阶级文学的界限，批判和抵制各种资产阶级思想的影响，发展无产阶级的文化宣传事业。 二、《党的组织和党的出版物》的基本内容 列宁的这篇重要文献，共分14个自然段，实际上是四个部分。其基本论点就是为了阐明党的出版物原则。

在列宁看来，党的出版物原则主要是：写作事业是党的整个壮丽事业的一部分，或者说是党的巨大机器的“齿轮和螺丝钉”。但是这个原则绝不排斥写作事业的特殊性。

就是说，党的写作事业不能跟党的其他事业刻板地等同起来，必须充分保证每一位写作者发挥个人创造性的可能性。这两方面的辩证统一，就是党对出版工作，对写作事业的正确领导。

（一） 列宁指出，无产阶级革命已经取得了伟大的胜利，但革命还没有完成，思想文化领域的彻底党性还没有真正实现。无产阶级要实现“公开的、诚实的、直率的、彻底的党性”（也即公开地表明自己的无产阶级立场）必须提出自己的党性原则，同无党性倾向展开积极的斗争。这就“使党的出版物问题提到日程上来了”。

（二） 阐明党的出版物原则，并同时精辟地指出了写作事业（其中也包括文艺创作）的特殊性。列宁还明确提出，党必须对地主、资产阶级的出版工作进行改造。

（三） 揭露和批判资产阶级顽固派鼓吹的“写作自由”论，阐明无产阶级写作事业的本质特征——人类历史上最有意义、最自由的写作。

列宁首先阐述写作应受党的监督和个人的写作自由的问题。共三层意思。

第一层，自由应当是充分的。 第二层，自由是相对的。

第三层，在符合党纲党章和党的政策决议的原则下，党内有思想自由和批评自由。 （四） 提出党的出版工作的战斗任务，并指出完成这两项任务的重要性和现实意义。 三、《党的组织和党的出版物》发表的伟大意义

《党的组织和党的出版物》是列宁写于1905年的一篇重要文献。这篇文章主要谈文化、出版问题，却也谈到了文学艺术问题，在重大的理论原则上，对文学艺术的发展，具有巨大

的指导意义。

1. 列宁在这篇论文中告诉我们，考察文学艺术的着眼点，必须依据马克思主义的反映论原理，从现实的阶级斗争实际出发。这正是无产阶级与资产阶级对待文学艺术的分水岭之一。 2. 《党的组织和党的出版物》一文告诉我们，无产阶级文学艺术在无产阶级革命事业中的位置，究竟应当如何安排；无产阶级文学艺术，究竟应当为谁服务。这篇重要论文，乃是处理无产阶级文艺与无产阶级革命事业关系的纲领性文献。

这对正确理解无产阶级文艺的实质，加强无产阶级社会主义文艺的思想建设，拨正无产阶级社会主义文艺的发展方向，具有不可估量的伟大意义。

3. 列宁在《党的组织和党的出版物》一文里，在对文学艺术自身的考察中，既注意到文学艺术作为社会意识形态的一般特点，又充分论述了它的特殊性，处处闪耀着唯物辩证法的光辉。

第九讲 列宁的两种民族文化学说 一、《关于民族问题的批评意见》发 表的历史背景

二、列宁的两种民族文化学说的基本 内容

三、列宁的两种民族文化学说的伟大 意义

列宁的两种民族文化学说主要见于1913年发表的《关于民族问题的批评意见》一文。在这篇论著中，列宁阐明了关于两种民族文化学说的见解。 一、《关于民族问题的批评意见》发表的历史背景

《关于民族问题的批评意见》一文,发表于1913年。当时，在世界范围内，正是第一次世界大战的前夜；在俄国国内，自1905年革命以后，又迎来了第二次国内革命运动的新高涨。所以，无论国际国内，呈现动荡不安的局面。

从国际范围来看，帝国主义的基本矛盾相当激化。欧洲一些帝国主义国家的资产阶级，为了发动侵略战争，掀起了一股资产阶级民族主义的反动逆流，他们用“拯救民族”、“保卫祖国”之类的花言巧语来美化帝国主义之间瓜分殖民地的狗咬狗的斗争，借所谓民族与民族之间的矛盾来欺骗本国的无产阶级和劳动人民，妄图转移人民群众对革命斗争的注意力，以便削弱人民群众的革命斗争性，使他们在大战中去充当炮灰。

当时，第二国际中的机会主义首领们，公开背叛马克思主义原则，背叛第二国际代表大会的反战宣言和决议，充当帝国主义的应声虫，大肆宣扬反动的民族主义，打出所谓“爱国主义”的旗号，鼓吹“效忠祖国”、保卫“民族文化”，为帝国主义战争摇旗呐喊，给各国无产阶级的革命事业造成了极大的损失。

而资产阶级自由派在文化上，提出了掩盖阶级内容的“民族文化”的口号，拼命地攻击俄国马克思主义者的纲领中关于民族自决权的原则，维护大俄罗斯资产阶级的国家特权。而当时以崩得分子为代表的某些非俄罗斯民族的机会主义者，混入社会民主党内，却与反动派勾结，配合第二国际机会主义路线，公开地站在资产阶级民族主义的反动立场上，提出了“统一的民族文化”以及“民族文化自治”等反动口号。

列宁和布尔什维克在内部反对以崩得分子为代表的资产阶级民族主义的斗争，批判资产阶级民族主义的种种表现，揭露其欺骗性和反动性，阐明马克思主义关于民族问题的基本观点，就成为当时重要而又紧迫的课题。

列宁从1913年5月到1914年5月，曾经连续发表了一系列论述民族问题与文化问题的重要论著，其中《关于民族问题的批评意见》就是其中的重要一篇。 二、 列宁的两种民族文化学说的基本内容

1. “民族文化”有明显的阶级内涵，并非是所谓“统一体”。

马克思主义的创始人早就说过，资产阶级惯于用本阶级的利益冒充为全民的利益，把他们自己打扮成全民思想的代表。列宁批判崩得分子的谬论，提出一个民族有两种民族文化的学说，正是对马克思主义关于阶级和阶级斗争学说的出色运用。

马克思主义历来认为，奴隶社会、封建社会和资本主义社会的社会性质不同，生产力的发展水平不同，却有一个明显的共同点：每个社会都有两大对立的阶级。即不从事生产劳动的统治阶级和饱受奴役、压迫的广大劳动群众。由于在生产关系中所处的地位不同，生活

状况和生活条件不同，两大阶级形成了不同的思想意识，并必然要在文化上反映出来。 根据马克思主义的这一思想，列宁在《关于民族问题的批评意见》中指出：

“每个民族的文化里面，都有一些哪怕是还不大发达的民主主义和社会主义的文化成分，因为每个民族里面都有劳动群众和被剥削群众，他们的生活条件必然会产生民主主义的和社会主义的思想体系。” 这是一种文化。 另一种文化是：

“每个民族里面也都有资产阶级的文化（大多数的民族里还有黑帮和教权派的文化），而且这不仅是一些?成分?，而是占统治地位的文化。因此，?民族文化?一般说来是地主、神甫、资产阶级的文化。”

列宁精辟地指出了所谓“民族文化”的可分性，即一个民族必然有两种民族文化。而这种“民族文化”非统一性的理论依据，就是马克思主义的阶级论。而阶级社会中的所谓“民族文化”，不过是地主、神甫、资产阶级的文化而已。

当然，在漫长的阶级社会中，劳动人民以及同情劳动人民的剥削阶级中的有识之士，曾经创造出大放异彩的进步文化，这些文化直到今天还依然具有强大的生命力；但是，这种进步文化并不是阶级社会中文化的“正宗”、并不占统治地位。 产生于清朝末年的长篇小说《红楼梦》，一经问世，立即震动了整个封建社会。所谓“开谈不讲《红楼梦》，纵读诗书也枉然”，可见其影响之大。但是，封建统治者却把这部著作看作是诲淫诲盗之书，使它长期遭到诬蔑的厄运并严禁人民阅读。

2. 两种民族文化的非均衡性即斗争性

列宁从人类阶级社会的漫长历史中用阶级分析的方法指出，每一个现代民族中，都有两个民族，每一种民族文化中，都有迥然不同的两种民族文化。

而这两种民族文化并不是“两峰对峙”、“双水分流”的平等关系，而是一种统治与被统治的关系。即地主、神甫、资产阶级的文化居统治地位，而劳动人民的民主主义和社会主义的文化却处于被统治的地位。

每一个民族文化中的两种民族文化虽然地位不平等，却并不是处在凝固、和平的状态；恰恰相反，这两种民族文化间的激烈斗争，却一直没有停止。就是说，尽管被统治阶级的思想处于受支配的地位，但是却始终勇敢地和统治阶级的思想相抗衡，使人民的文化构成了整个社会文化的基础，推动着人类社会文明的不断发展。

这就有力地显示：劳动群众是历史的主人，是实践的主体，不仅是社会物质财富的创造者，而且是社会精神财富的创造者。被剥削阶级的文化始终作为整个社会文化的根基和源泉产生着不可磨灭的历史作用，甚至对统治阶级的某些思想家、艺术家发生着不可忽视的影响。 3. 不为一个民族所囿，站在自己所处时代的历史高度，提出用“民主主义的和全世界工人运动的国际文化”的口号来代替“民族文化”的口号。 列宁在《关于民族问题的批评意见》中明确指出：

“我们提出?民主主义的和全世界工人运动的国际文化?这个口号，只是为了从每个民族的文化中取出民主主义的和社会主义的成分，而取出这些成分只是并且无条件是为了同每个民族的资产阶级文化、资产阶级民族主义相对抗。”

列宁在揭示民族文化的实质时，提出了针锋相对的“民主主义的和全世界工人运动的国际文

化”的口号，实际上是庄严表明无产阶级对民族文化所采取的原则立场和正确态度。 而提出“民主主义的和全世界工人运动的国际文化”这个口号，不但是国内革命斗争的紧迫需要，而且成了国际工人运动的“根本利益所要求的”。 先从列宁有关国内方面的论述来看

由于所谓的“民族文化”具有彻头彻尾的欺骗性和反动性。民族文化主义者们顽固地坚持他们的反动口号，并想以此口号为依据，制定一个所谓“民族文化自治”的完整计划和实际纲领，其目的就在于“以民族在文化上统一的幻影来欺骗工人”。

对此，列宁提出“民主主义的和全世界工人运动的国际文化”这个口号，与之展开毫不留情的斗争，并戳穿了他们的奸计。 再从列宁有关国际方面的论述来看

早在1845年，马克思和恩格斯就指出：由于日益完善的生产方式和交往的日频，自发地形成了各民族之间的分工，因而各民族的原始闭关自守的状态就消灭了。而由于开拓了世界市场，资产阶级使一切国家的生产和消费都成为世界性的了。过去那种地方的和民族的自给自足的闭关自守状态，被各民族的各方面的互相往来和各方面的互相依赖所代替了。无论是物质生产还是精神生产，都是如此。于是由许多种民族的和地方的文学形成了一种世界的文学。

因此，列宁还指出，无产阶级必须在国际文化的旗帜下团结起来。“写在我们旗帜上的不是?民族文化?，而是国际主义（国际）文化，因为这种文化能使一切民族在高度的社会主义团结中融合起来，现在这种文化已经由于国际资本的联合而形成起来。”

在《关于民族问题的批评意见》一文中，列宁用大致相似的用语，再次提出这个口号，即：“民主主义的和全世界工人运动的国际文化” 。 三、 列宁的两种民族文化学说的伟大意义

1. 列宁提出两种民族文化的学说，给马克思主义文艺学研究，提供了重要的方法论示范。

一是阶级分析的方法。

二是从事实出发，详细占有材料，从大量事实中形成观点的方法。

2. 列宁提出两种民族文化学说，继承和发展了马克思主义文艺理论，为批判地继承文化遗产以及建设无产阶级的革命文化，确立了重要的理论原则。

批判地继承一切优秀的历史遗产，是马克思主义的一项重要理论原则。因为马克思主义的革命和战斗性正是建立在他的严密的科学性的基础上的，而这种科学性的由来，就是因为马克思主义吸收和改造了人类思想和文化发展中一切有价值的东西，因此，马克思主义的创始人，时常在他们的著作中强调：不要割断历史，对历史必须批判地继承。

列宁继承和发展了马克思、恩格斯所论述的批判地总结历史遗产的理论原则。他曾在自己的论著中郑重表明马克思主义创始人这一重要的理论原则的强烈的现实意义，号召人们遵照马克思、恩格斯的教导办事。

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