华东师范大学
课 程 论 文
课程名称: 休闲学与休闲文化
论文题目: 中外休闲文化的差异比较
院 (系) 孟宪承书院 专 业 化学系
班 级 2 学号10171551241 学生姓名 蓝华 授课教师 曾明星 时 间 2014.5.20
中外休闲文化的比较
摘要:休闲是人类文化的基础,是社会文化活动的重要组成部分。休闲文化是人
类对于自己所创造出来的物质文明和精神文明成果的享受和品味。本文通过分析中西休闲文化的特点,比较中西方文化的差异,分析存在差异的原因,从而对现今国人休闲文化提出改进建议,取其精华,去其糟粕,使国人的休闲文化向着更健康、更有品位的方向发展。
关键词:中外休闲文化;比较;借鉴
Comparison of Chinese and foreign leisure culture Abstract: the leisure is the basis of human culture, is an important part
of social and cultural. Leisure culture is created by human beings for their own material civilization and spiritual civilization to enjoy and taste. In this paper, by analyzing the characteristics of and, comparison of Chinese and cultural differences, so as to put forward suggestions for the improvement of the Chinese leisure culture, takes its essence, goes to its dregs, make Chinese leisure culture toward more healthy, more grade direction.
Keywords: Chinese and Western leisure culture; comparison; reference
正文:
“休闲文化”是指与“休闲”密切相关的一切人类活动及其表现。它包括休闲的方式与内容、休闲的民族特色、休闲的作用和功能、休闲的历史走向等等。随着以严谨、秩序为核心的工业革命的到来,人们的生活节奏变得越来越快,为了有效地调节身心,人们越来越重视休闲生活,休闲文化也开始冲击人们的视觉和听觉,绊动人们的神经,震撼人们的心灵,成为人类文化的重要组成部分。
一、中西方休闲文化的来源与形成
从古到今,世界有四大文化系统:一是中华传统文化系统,也称儒道文化系统;第二个文化系统是印度文化系统,也称佛教文化系统;第三个文化系统是阿拉伯文化系统;第四个文化系统是西方文化系统,也叫做基督教文化系统。[1]
中国传统文化的来源至少有三个方面[2]:其一是深受老庄哲学的影响,中国人很推崇“君子之行,静以修身,俭以养德,非淡泊无以明志,非宁静无以致远。赞誉“体静心闲”。古人以为,宁静可以容纳百川。当内心宁静时,感知事物的能力特别地敏锐和细腻,而置身静境,人很容易进入悠闲,甚至心地明澈的境地。其二是中国很早就形成了对后世影响深远的隐逸文化,陶渊明的诗句“采菊东篱下,悠然见南山”,非常有代表性地表达了休闲之境界——自我心境与天地自然的交流与融合,体现到了精神世界与客观世界的和谐统一。其三是宋代以来俗文学中描写的丰富多彩的休闲娱乐活动。例如,读明清小说不难发现这样一个景象:作者往往用不小的篇幅,不厌其烦地描写人物在一起作诗填词或饮酒作乐的场景。
在西方,最早可以追溯到古希腊的亚里士多德,他把休闲誉为“是一切事物环绕的中心”,“是科学和哲学诞生的基本条件之一”。这一思想已成为西方文化的传统。亚里士多德认为闲暇和和平则是生活的最终目的,个人的幸福在于闲暇、而国家的目的在于和平。因为“闲暇自有其内在的愉快与快乐和人生的幸福境界,这些内在的快乐,只有闲暇的人才能体会到。”“唯有安闲的快乐才是完全没有痛苦的快乐。”[3]在古希腊的哲学家那里,休闲则是真善美的一个组成部分。在古希腊哲学家们的“词典”里,休闲同知识、美德、愉快、幸福是统一的不可分离
的。
二、中西方休闲文化的比较
1:休闲文化的基础不同
中国休闲文化以儒家入世与道家出世为基础。呈现出静态的特征。《辞源》对“休”和“闲”的诠释分别表述为:“休”除了人们所理解的“倚木而休”的“休息”、“休假”之外,其词源的意义还包括“美善”、“喜庆”的意思,表现作为主体的人的一种生命状态或生活感受。“闲”除了“安静”、“闲暇”的意思之外,其词源的意义还具有“中间”、“中规中矩”的意思,并引申为“法度”、“中道”的意思。中国人在休闲时喜欢群体性的热闹氛围,即使是寻找静态的生活和休闲空间,也往往依托于群体性的基础之上。儒家主张修身养性,向内实现心灵的宁静、与外界的平衡。如孔子精神修养的过程是“三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳顺,七十而从心所欲不踰矩。”道家更强调以静制动,人要把握“道”,也要用“心斋”、“坐忘”等,静的办法,才能到达“天地与我并生,而万物与我为一”的绝对自由的境界。
西方人的休闲文化和休闲理念是以崇尚个性自由、解放为主要特征的,强调的是生活的极致动态或静态,强调以我为主的休闲生活方式,并以此作为舒适生活的一种标志。亚里士多德就曾将“休闲”定义为:“不需要考虑生存问题的心无羁绊的状态(absence of the necessity of being occupied)”。他们毫不在意投入的多少,只注重自己的感受。西方人休闲,追求的是个人的感受而非虚荣。通过个体生命的实践感受来领悟生命的意义。休闲是生命的一种形式,是将幸福通过个体的生命实践,让人的肉体和灵魂都处在良好的状态,以培养人的美好的德性的方式,从容面对错综复杂的人生世界。
2:休闲的方式不同
在中西方传统休闲文化中,中国人的传统休闲活动以静态休闲为主,而西方人的传统休闲活动以动态休闲为主。
从前的中国,受儒教道教的影响,中国人的传统休闲活动则多是一些平和悠闲、修身养性的项目,花样繁多,简便易行,一般不需要太大的经济投入。如打拳、练气功、种花、养鱼、听戏、打麻将、串亲戚等,多呈现一种静态特征。在
活动公用方面,中国传统的运动休闲文化重在向内发觉心灵世界,如猜谜、国画等;从健身方式来看,中国的则是从整体着眼,将强心健身与生活方式融为一体,如放风筝、踢毽子等。[4] 明代洪应明在其《菜根谭》中概括了中国人静态的休闲观和人生观:“从静中观物动,向闲处看人忙,才得超尘脱俗趣味;遇忙处会偷闲,处闹市中能取静,便是安身立命工夫。”
当代中国休闲活动经历了跳舞、聊天和搓麻将的流变过程。跳舞是在改革开放之初受西方文化影响的产物,虽一度来势汹涌,但很快退缩于都市的歌舞厅中,而聊天和搓麻将这些静态的娱乐,则成为中国人休闲生活中最普遍,最流行的内容之一。如果人们仅仅把跳舞、聊天、打麻将作为工作之余调节身心、修身养性的手段,做到适当恰到好处,那便是可取的。但如果过于迷恋,影响到工作和学习,甚至把麻将作为赌博的工具,那就违背的休闲的宗旨了。
由于西方民族以冒险勇进、外向探求的性格为主,他们特别崇尚伏尔泰的至理名言“生命在于运动”,于是他们的休闲方式就透着一股激情与力量,如拳击、击剑、登山等;他们经常从事一些运动竞技项目和具有冒险性质的刺激性运动,如滑雪、溜冰、摔跤等,西方重在向外张扬人的个性。活跃、热情点燃了他们的激情,激励人们向往更高、更远和更强。
3:休闲的目的和功能不同
中国传统的休闲文化重在向内发掘心灵世界,西方传统的休闲文化重在向外张扬人的个性;中国传统休闲文化的功能重在调适性情,追求心灵慰藉,而西方传统休闲文化的功能则重在缓张筋骨,追求感官刺激;中国人面对着明月清辉、和煦微风常感到飘飘然的快意,而西方人却以为要取得飘飘然的快意只有去高空跳伞,去滑翔,去蹦极来实现。西方人通过挑战生命的极限与大自然抗争,来张扬人的个性,西方流行的蹦极、跳伞、飞车特技等休闲活动均以生命为赌注去孤注一掷。他们认为,正是这种危险性才使休闲活动具有极大的魅力。而中国人的休闲则主要是为了开掘内心世界,使内心世界丰富多彩,并通过顿悟和神游来与大自然融为一体。
西方人在传统休闲活动中重视追求物质享受,如美国的就业人口中60%从事
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